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גְּמָ׳ אִיתְּמַר: רַב יְהוּדָה וְרַב עֵינָא, חַד תָּנֵי: שׁוֹאֵבָה, וְחַד תָּנֵי: חֲשׁוּבָה. אָמַר מָר זוּטְרָא: מַאן דְּתָנֵי שׁוֹאֵבָה לָא מִשְׁתַּבַּשׁ, וּמַאן דְּתָנֵי חֲשׁוּבָה לָא מִשְׁתַּבַּשׁ. מַאן דְּתָנֵי שׁוֹאֵבָה לָא מִשְׁתַּבַּשׁ, דִּכְתִיב: ״וּשְׁאַבְתֶּם מַיִם בְּשָׂשׂוֹן״. וּמַאן דְּתָנֵי חֲשׁוּבָה לָא מִשְׁתַּבַּשׁ, דְּאָמַר רַב נַחְמָן: מִצְוָה חֲשׁוּבָה הִיא, וּבָאָה מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְּרֵאשִׁית.
GEMARA:Foi declarado que Rav Yehuda e Rav Eina discordaram: Um deles ensina que a celebração era chamada Celebração da Extração [sho’eva], e um deles ensina que ela era chamada de celebração significativa [ḥashuva]. Mar Zutra disse: Aquele que ensinou sho’eva não está enganado, e aquele que ensinou ḥashuva não está enganado. Aquele que ensinou sho’eva não está enganado, como está escrito: “E tirareis [ushavtem] água com alegria das fontes da salvação” (Isaías 12:3), e seu nome reflete o fato de que é uma celebração da libação da água. E aquele que ensinou ḥashuva não está enganado, como disse Rav Naḥman: É uma mitzvá significativa e ela se originou nos seis dias da Criação.
תָּנוּ רַבָּנַן: הֶחָלִיל דּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אַף יוֹם טוֹב אֵינוֹ דּוֹחֶה. אָמַר רַב יוֹסֵף: מַחְלוֹקֶת בְּשִׁיר שֶׁל קׇרְבָּן, דְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: עִיקַּר שִׁירָה בִּכְלִי, וַעֲבוֹדָה הִיא, וְדוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. וְרַבָּנַן סָבְרִי: עִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה, וְלָאו עֲבוֹדָה הִיא, וְאֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. אֲבָל שִׁיר שֶׁל שׁוֹאֵבָה, דִּבְרֵי הַכֹּל שִׂמְחָה הִיא, וְאֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת.
§ Os Sábios ensinaram: a flauta prevalece sobre o Shabat; esta é a opinião de Rabi Yosei bar Yehuda. E os Rabinos dizem: ela não prevalece nem mesmo sobre um Festival. Rav Yosef disse: A disputa é com relação ao cântico que os levitas cantavam acompanhando a oferenda diária contínua. Pois Rabi Yosei bar Yehuda sustenta que a essência primária do canto é o acompanhamento por instrumentos musicais, e consequentemente esses instrumentos são um componente do serviço do Templo e prevalecem sobre o Shabat. Os Rabinos sustentam que a essência primária do canto é cantar com a boca, e consequentemente os instrumentos não são um componente do serviço; eles apenas acompanham o canto ocasionalmente e portanto não prevalecem sobre o Shabat. Contudo, com relação ao cântico da Extração da Água, todos concordam que isso é regozijo e não um componente do serviço do Templo; portanto não prevalece sobre o Shabat.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מְנָא אָמֵינָא דִּבְהָא פְּלִיגִי, דְּתַנְיָא: כְּלֵי שָׁרֵת שֶׁעֲשָׂאָן שֶׁל עֵץ, רַבִּי פּוֹסֵל וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה מַכְשִׁיר. מַאי לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, מַאן דְּמַכְשַׁיר סָבַר: עִיקַּר שִׁירָה בִּכְלִי, וְיָלְפִינַן מֵאַבּוּבָא דְמֹשֶׁה. וּמַאן דְּפָסֵיל סָבַר: עִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה, וְלָא יָלְפִינַן מֵאַבּוּבָא דְמֹשֶׁה.
Rav Yosef disse: De onde digo eu que eles discordam sobre esta questão? Como foi ensinado em uma baraita: Com relação aos utensílios de serviço do Templo que alguém fez de madeira, Rabi Yehuda HaNasi os considera inválidos, e Rabi Yosei bar Yehuda os considera válidos. O que, não é que eles discordam com relação a esta questão? Aquele que considera o utensílio de madeira válido sustenta que a essência principal do canto é o acompanhamento por instrumentos musicais, e derivamos que utensílios sagrados podem ser feitos de madeira da flauta de madeira de Moisés, que, segundo essa opinião, era um utensílio de serviço. E aquele que considera o utensílio de madeira inválido sustenta que a essência principal do canto é cantar com a boca, e portanto não derivamos nenhuma halakha relevante aos utensílios de serviço da flauta de madeira de Moisés, pois, segundo essa opinião, ela não era um utensílio de serviço.
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא עִיקַּר שִׁירָה בִּכְלִי, וְהָכָא בְּדָנִין אֶפְשָׁר מִשֶּׁאִי אֶפְשָׁר קָמִיפַּלְגִי. מַאן דְּמַכְשַׁיר סָבַר: דָּנִין אֶפְשָׁר מִשֶּׁאִי אֶפְשָׁר, וּמַאן דְּפָסֵיל סָבַר: לָא דָּנִין אֶפְשָׁר מִשֶּׁאִי אֶפְשָׁר.
A Guemará rejeita esta explicação da baraita. Não, essa não é necessariamente a questão sobre a qual eles discutem, pois pode-se dizer que todos concordam: A essência principal do canto é cantar acompanhado por instrumentos musicais. E aqui, trata-se da questão de se se deriva o possível do impossível, e é sobre isso que eles discordam. Pode-se estabelecer um princípio aplicável em todos os casos com base em um caso que tem um aspecto único? Aquele que considera adequados os utensílios de serviço de madeira sustenta que se deriva o possível, isto é, os utensílios de serviço do Templo, do impossível, isto é, a flauta de Moisés. Embora não houvesse alternativa senão fabricar a flauta de Moisés de madeira, pode-se derivar disso que utensílios sagrados de serviço, mesmo quando existe a alternativa de fabricá-los de metal, podem ser feitos de madeira. E aquele que considera inadequados os utensílios de serviço de madeira sustenta que não se deriva o possível do impossível.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא דְּעִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה, וְאֵין דָּנִין אֶפְשָׁר מִשֶּׁאִי אֶפְשָׁר, וְהָכָא בְּמֵילַף מְנוֹרָה בִּכְלָלֵי וּפְרָטֵי אוֹ בְּרִבּוּיֵי וּמִיעוּטֵי קָא מִיפַּלְגִי. רַבִּי דָּרֵישׁ כְּלָלֵי וּפְרָטֵי, רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה דָּרֵישׁ רִיבּוּיֵי וּמִיעוּטֵי.
E se quiser, diga em vez disso, ao rejeitar a prova de Rav Yosef, que todos concordam que a essência principal do canto é cantar com a boca, e não se deriva o possível do impossível. E aqui, trata-se de derivar as halakhot do candelabro do Templo por meio do princípio hermenêutico de generalizações e detalhes ou por meio do princípio de amplificações e restrições, e é nisso que discordam. Rabbi Yehuda HaNasi interpreta versículos por meio do princípio de generalizações e detalhes, e Rabbi Yosei bar Yehuda interpreta versículos por meio do princípio de amplificações e restrições.
רַבִּי דָּרֵישׁ כְּלָלֵי וּפְרָטֵי: ״וְעָשִׂיתָ מְנוֹרַת״ — כָּלַל, ״זָהָב טָהוֹר״ — פָּרַט, ״מִקְשָׁה תֵּעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה״ — חָזַר וְכָלַל. כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל, אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְּעֵין הַפְּרָט. מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ שֶׁל מַתֶּכֶת, אַף כֹּל שֶׁל מַתֶּכֶת.
Rabi Yehuda HaNasi interpreta o versículo: “E farás um candelabro de ouro puro; de obra batida se fará o candelabro” (Êxodo 25:31), por meio do princípio de generalizações e detalhes. “E farás um candelabro de,” é uma generalização, pois o material do candelabro não é especificado; “ouro puro,” isso é um detalhe, limitando o material exclusivamente ao ouro; “de obra batida se fará o candelabro,” o versículo então generaliza novamente. O resultado é uma generalização, um detalhe e uma generalização, dos quais se pode deduzir que o versículo está se referindo apenas a itens semelhantes ao detalhe; assim como o detalhe explicita que o candelabro é feito de ouro, que é um metal, assim também todos os outros materiais usados na confecção do candelabro devem ser de metal. O candelabro é um protótipo para todos os outros utensílios do serviço do Templo.
רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה, דָּרֵישׁ רִיבּוּיֵי וּמִיעוּטֵי: ״וְעָשִׂיתָ מְנוֹרַת״ — רִיבָּה, ״זָהָב טָהוֹר״ — מִיעֵט, ״מִקְשָׁה תֵּעָשֶׂה הַמְנוֹרָה״ — חָזַר וְרִיבָּה, רִיבָּה וּמִיעֵט וְרִיבָּה — רִיבָּה הַכֹּל. מַאי רַבִּי — רַבִּי כֹּל מִילֵּי, מַאי מַיעֵט — מַיעֵט שֶׁל חֶרֶס.
Rabi Yosei bar Yehuda, no entanto, que considera adequados os utensílios de serviço do Templo feitos de madeira, interpreta os versículos por meio do princípio de amplificações e restrições. “E farás um candelabro de,” é uma amplificação, pois o material do candelabro não é especificado; “ouro puro,” é uma restrição, limitando o material exclusivamente ao ouro; “de obra batida se fará o candelabro,” o versículo repetiu e ampliou. O resultado é amplificação e restrição e amplificação, do qual se deriva ampliar tudo exceto os itens mais diferentes da restrição. O que o versículo ampliou? Ampliou todos os materiais, até mesmo madeira. E o que o versículo excluiu com essa restrição? Excluiu um candelabro feito de barro.
אָמַר רַב פָּפָּא:
Rav Pappa disse: Rav Yosef afirmou que a disputa entre o Rabino Yosei bar Yehuda e os Rabinos sobre se a flauta se sobrepõe ou não ao Shabat e às Festas baseia-se na importância e no papel do canto no sacrifício das oferendas.

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