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כְּשֵׁם שֶׁנִּיסּוּכוֹ בִּקְדוּשָּׁה, כָּךְ שְׂרֵיפָתוֹ בִּקְדוּשָּׁה. מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבִינָא: אַתְיָא ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״. כְּתִיב הָכָא: ״בַּקֹּדֶשׁ הַסֵּךְ נֶסֶךְ״, וּכְתִיב הָתָם: ״וְשָׂרַפְתָּ אֶת הַנּוֹתָר בָּאֵשׁ לֹא יֵאָכֵל כִּי קֹדֶשׁ הוּא״.
assim como sua libação é em santidade, também sua queima deve ser em santidade. De onde se pode inferir que isso se refere à queima? Ravina disse: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre o termo santidade escrito com relação às libações e santidade escrito com relação às sobras das oferendas. Está escrito aqui, com relação às libações: “Em santidade derramarás uma libação” (Números 28:7), e está escrito ali, com relação às sobras das oferendas: “Queimarás as sobras no fogo; não devem ser comidas, pois são santidade” (Êxodo 29:34). Por meio da analogia verbal, deriva-se que as sobras das libações também devem ser queimadas.
כְּמַאן אָזְלָא הָא (דְּתַנְיָא): נְסָכִים, בַּתְּחִילָּה מוֹעֲלִין בָּהֶן. יָרְדוּ לַשִּׁיתִין — אֵין מוֹעֲלִין בָּהֶן. לֵימָא רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק הִיא, דְּאִי רַבָּנַן, הָא נָחֲתוּ לְהוּ לִתְהוֹם!
A Guemará observa: De acordo com a opinião de quem é aquilo que é ensinado nesta mishná? Com relação às libações, inicialmente, antes de serem derramadas, pode-se fazer uso indevido de propriedade consagrada com elas, como é o caso com todos os itens consagrados. No entanto, uma vez que desceram aos canos de drenagem, não se viola a proibição de uso indevido de propriedade consagrada com elas, porque a mitzvá já foi cumprida. Digamos que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Elazar bar Tzadok, que sustenta que as libações não desciam às profundezas, mas se acumulavam entre a rampa e o altar e eram recolhidas uma vez a cada setenta anos. Pois, se estivesse de acordo com a opinião dos Sábios, como poderia haver uso indevido das libações? Acaso elas não já desceram às profundezas pelos canos de drenagem?
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, בִּדְאִיקְּלַט.
A Guemará rejeita isso: Mesmo se você disser que a mishná está de acordo com a opinião dos Rabis, ela poderia estar se referindo a um caso em que parte do vinho caiu fora dos canos de drenagem e foi recolhido no espaço entre a rampa e o altar.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי: לֵימָא רַבָּנַן הִיא, וְלָא רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק? דְּאִי רַבִּי אֶלְעָזָר, אַכַּתִּי בִּקְדוּשְׁתַּיְיהוּ קָיְימִי! אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי אֶלְעָזָר, אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁנַּעֲשָׂה מִצְוָתוֹ וּמוֹעֲלִין בּוֹ. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: בִּזְמַן שֶׁמְּנַסְּכִין יַיִן עַל גַּבֵּי מִזְבֵּחַ, פּוֹקְקִין אֶת הַשִּׁיתִין. לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״בַּקֹּדֶשׁ הַסֵּךְ נֶסֶךְ שֵׁכָר לַה׳״.
E alguns dizem uma versão diferente desta troca. Digamos que a mishná está de acordo com a opinião dos Rabis e não de acordo com a opinião de Rabbi Elazar bar Tzadok. Pois, se estivesse de acordo com a opinião de Rabbi Elazar, então o vinho que se acumulou entre a rampa e o altar permanece em sua santidade, pois deve ser queimado, e a proibição de uso indevido ainda se aplicaria. A Guemará rejeita isso: Mesmo se você disser que a mishná está de acordo com a opinião de Rabbi Elazar, não há item cuja mitzvá já tenha sido cumprida com o qual alguém possa violar a proibição de uso indevido de propriedade consagrada. Reish Lakish disse: Quando derramam vinho sobre o altar, eles tampam o topo dos canos de drenagem para que o vinho não desça às profundezas, a fim de cumprir o que está declarado: “Em santidade derramarás uma libação de bebida forte [shekhar] ao Senhor” (Números 28:7).
מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רַב פָּפָּא: ״שֵׁכָר״ — לְשׁוֹן שְׁתִיָּה, לְשׁוֹן שְׂבִיעָה, לְשׁוֹן שִׁכְרוּת. אָמַר רַב פָּפָּא: שְׁמַע מִינַּהּ כִּי שָׂבַע אִינִישׁ חַמְרָא — מִגְּרוֹנֵיהּ שָׂבַע. אָמַר רָבָא: צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן דְּלָא נְפִישׁא לֵיהּ חַמְרָא, לִיגַמַּע גַּמּוֹעֵי. רָבָא אַכָּסָא דְבִרְכְּתָא אַגְמַע גַּמּוֹעֵי.
A Guemará pergunta: De onde se pode inferir que isso se refere a tampar os canos de drenagem? Rav Pappa disse: Shekhar é uma expressão de beber, de saciedade e de embriaguez. Para enfatizar todos os três aspectos das libações, o espaço entre o altar e a rampa se enchia de vinho. Rav Pappa disse: Conclua daqui que, quando uma pessoa fica saciada ao beber vinho, é pela sua garganta sendo preenchida com vinho que ela fica saciada. Ao contrário da comida, o vinho não sacia a pessoa quando enche seu estômago. Rava disse: Portanto, um jovem estudioso da Torá, que não tem muito vinho, deve engolir seu vinho em grandes goles, enchendo a garganta a cada vez, pois assim maximizará seu prazer. E o próprio Rava, ao beber um cálice de bênção, engolia grandes goles para beber o vinho que acompanha a mitzvá de maneira ideal.
דָּרֵשׁ רָבָא, מַאי דִּכְתִיב: ״מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב״ — מַה יָּפוּ פַּעֲמוֹתֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּשָׁעָה שֶׁעוֹלִין לָרֶגֶל. ״בַּת נָדִיב״ — בִּתּוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁנִּקְרָא נָדִיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נְדִיבֵי עַמִּים נֶאֱסָפוּ עַם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״. ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״, וְלֹא אֱלֹהֵי יִצְחָק וְיַעֲקֹב?! אֶלָּא: ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״, שֶׁהָיָה תְּחִילָּה לְגֵרִים.
§ A propósito das interpretações homiléticas dos versículos do Cântico dos Cânticos com relação aos canos de drenagem, a Guemará cita interpretações adicionais. Rava ensinou: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Quão belos são os teus passos em sandálias, ó filha de príncipe” (Cântico dos Cânticos 7:2)? Quão belos são os pés do povo judeu no momento em que sobem a Jerusalém para a Festa. “Ó filha de príncipe”; isto se refere à filha de Abraão, nosso Patriarca, que foi chamado príncipe, como está declarado: “Os príncipes dos povos se reúnem, o povo do Deus de Abraão” (Salmos 47:10). O versículo chama o povo judeu de povo do Deus de Abraão e não do Deus de Isaac e Jacó. Por que o povo judeu é associado especificamente a Abraão? Antes, em vez de se referir aos três Patriarcas, o versículo está se referindo ao Deus de Abraão, que foi o primeiro dos convertidos, e, portanto, é razoável que os príncipes de outras nações se reúnam ao redor dele.
תָּנָא דְּבֵי רַב עָנָן, מַאי דִּכְתִיב: ״חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ״ — לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּיָרֵךְ? לוֹמַר לָךְ: מָה יָרֵךְ בַּסֵּתֶר, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה בַּסֵּתֶר.
Na escola de Rav Anan foi ensinado: Qual é o significado daquilo que está escrito: “As curvas de tuas coxas” (Cântico dos Cânticos 7:2)? Por que os assuntos da Torah são comparados a uma coxa? É para te dizer que, assim como a coxa fica sempre oculta, coberta por roupas, também os assuntos da Torah são melhores quando recitados em particular e não em público.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, מַאי דִּכְתִיב: ״הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה ה׳ דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ״. ״עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט״ — זֶה הַדִּין, ״וְאַהֲבַת חֶסֶד״ — זוֹ גְּמִילוּת חֲסָדִים, ״וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ״ — זוֹ הוֹצָאַת הַמֵּת וְהַכְנָסַת כַּלָּה לַחוּפָּה. וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר: וּמָה דְּבָרִים שֶׁדַּרְכָּן לַעֲשׂוֹתָן בְּפַרְהֶסְיָא, אָמְרָה תּוֹרָה ״הַצְנֵעַ לֶכֶת״, דְּבָרִים שֶׁדַּרְכָּן לַעֲשׂוֹתָן בְּצִנְעָא — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
E isto é o que o Rabino Elazar disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Foi-te dito, ó homem, o que é bom, e o que o Senhor requer de ti; somente praticar a justiça, amar a misericórdia e andar humildemente com teu Deus” (Miqueias 6:8)? “Praticar a justiça”; isto é justiça. “Amar a misericórdia”; isto são atos de bondade. “Andar humildemente com teu Deus”; isto é uma referência a levar o morto indigente para sepultamento e acompanhar uma noiva pobre ao seu dossel nupcial, ambos os quais devem ser realizados sem alarde. A Guemará resume: E não são essas questões inferidas a fortiori? Se, com relação a questões que tendem a ser conduzidas em público, pois as multidões participam de funerais e casamentos, a Torah diz: Andar humildemente, então em questões que tendem a ser conduzidas em privado, por exemplo, dar caridade e estudar Torah, tanto mais devem ser conduzidas em privado.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: גָּדוֹל הָעוֹשֶׂה צְדָקָה יוֹתֵר מִכׇּל הַקָּרְבָּנוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֲשֹׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַה׳ מִזָּבַח״. וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: גְּדוֹלָה גְּמִילוּת חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה וְקִצְרוּ לְפִי חֶסֶד״. אִם אָדָם זוֹרֵעַ — סָפֵק אוֹכֵל סָפֵק אֵינוֹ אוֹכֵל, אָדָם קוֹצֵר — וַדַּאי אוֹכֵל.
§ Rabi Elazar disse: Aquele que pratica atos de caridade é maior do que aquele que oferece todos os tipos de ofertas, como está declarado: “Praticar caridade e justiça é mais aceitável ao Senhor do que uma oferta” (Provérbios 21:3), incluindo todos os tipos de ofertas. E Rabi Elazar disse: Atos de bondade, ajudar alguém necessitado, são maiores do que a caridade, como está declarado: “Semeai para vós segundo a caridade e colhei segundo a bondade” (Oseias 10:12). Isto significa: Se uma pessoa semeia, é incerto se ela comerá ou se não comerá, pois muita coisa pode dar errado antes que a semente se torne alimento. No entanto, se uma pessoa colhe, certamente come. Neste versículo, a caridade é comparada à semeadura, enquanto os atos de bondade são comparados à colheita.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵין צְדָקָה מִשְׁתַּלֶּמֶת אֶלָּא לְפִי חֶסֶד שֶׁבָּהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה וְקִצְרוּ לְפִי חֶסֶד״.
E o rabino Elazar disse: A recompensa pela caridade é paga do Céu somente de acordo com a bondade e a generosidade incluídas nela e de acordo com o esforço e a consideração investidos na doação. Não é meramente de acordo com a quantia de dinheiro, como está declarado: “Semeai para vós segundo a caridade, e colhei segundo a bondade.”
תָּנוּ רַבָּנַן: בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים גְּדוֹלָה גְּמִילוּת חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה. צְדָקָה — בְּמָמוֹנוֹ; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין בְּגוּפוֹ, בֵּין בְּמָמוֹנוֹ. צְדָקָה — לָעֲנִיִּים; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין לָעֲנִיִּים בֵּין לָעֲשִׁירִים. צְדָקָה — לַחַיִּים; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין לַחַיִּים בֵּין לַמֵּתִים.
Os Sábios ensinaram que os atos de bondade são superiores à caridade em três aspectos: a caridade pode ser praticada apenas com o dinheiro de uma pessoa, enquanto os atos de bondade podem ser praticados tanto com a própria pessoa quanto com o seu dinheiro. A caridade é dada aos pobres, enquanto os atos de bondade são praticados tanto para os pobres quanto para os ricos. A caridade é dada aos vivos, enquanto os atos de bondade são praticados tanto para os vivos quanto para os mortos.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל הָעוֹשֶׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, כְּאִילּוּ מִילֵּא כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ חֶסֶד. שֶׁנֶּאֱמַר: ״אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט חֶסֶד ה׳ מָלְאָה הָאָרֶץ״. שֶׁמָּא תֹּאמַר כׇּל הַבָּא לִקְפּוֹץ קוֹפֵץ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מַה יָּקָר חַסְדְּךָ אֱלֹהִים (חֶסֶד ה׳ מָלְאָה הָאָרֶץ) וְגוֹ׳״. יָכוֹל אַף יְרֵא שָׁמַיִם כֵּן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְחֶסֶד ה׳ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו״.
E o Rabino Elazar disse: Qualquer pessoa que pratica caridade e justiça é considerada como se tivesse enchido o mundo inteiro, em sua totalidade, de bondade, como está declarado: “Ele ama a caridade e a justiça; a terra está cheia da bondade do Senhor” (Salmos 33:5). Para que não digas que qualquer um que venha a saltar e realizar um ato de bondade pode simplesmente saltar e fazê-lo sem exame, o versículo declara: “Quão preciosa é a tua bondade, ó Deus” (Salmos 36:8). Realizar adequadamente um ato de bondade é algo precioso e raro. Poder-se-ia pensar que mesmo uma pessoa temente a Deus nem sempre encontra a oportunidade de realizar atos de bondade. Portanto, o versículo declara: “Mas a bondade do Senhor é de eternidade a eternidade sobre aqueles que O temem” (Salmos 103:17).
אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר פָּפָּא: כׇּל אָדָם שֶׁיֵּשׁ עָלָיו חֵן, בְּיָדוּעַ שֶׁהוּא יְרֵא שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֶסֶד ה׳ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו״. וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, מַאי דִּכְתִיב: ״פִּיהָ פָּתְחָה בְחָכְמָה וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ״, וְכִי יֵשׁ תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד וְיֵשׁ תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד? אֶלָּא: תּוֹרָה לִשְׁמָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד, שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד. אִיכָּא דְּאָמְרִי: תּוֹרָה לְלַמְּדָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד, שֶׁלֹּא לְלַמְּדָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד.
Rabi Ḥama bar Pappa disse: Com relação a qualquer pessoa que tenha graça sobre si, é certo que ela teme a Deus, como está declarado: “Mas a bondade do Senhor é de eternidade a eternidade sobre aqueles que O temem.” Quando alguém vê que certo indivíduo é dotado de graça e bondade, pode ter certeza de que ele é uma pessoa temente a Deus. E Rabi Elazar disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Ela abre a boca com sabedoria, e uma Torah de bondade está sobre sua língua” (Provérbios 31:26)? A Guemará pergunta: Existe, então, uma Torah de bondade e uma Torah que não é de bondade? Antes, trata-se de Torah estudada por si mesma, que é uma Torah de bondade, pois a pessoa a estuda de todo o coração; e é Torah estudada não por si mesma mas por algum motivo ulterior, que é uma Torah que não é de bondade. Alguns dizem que é Torah estudada com o objetivo de ensiná-la aos outros que é uma Torah de bondade; é Torah estudada com a intenção de não ensiná-la aos outros que é uma Torah que não é de bondade.
כְּמַעֲשֵׂהוּ בַּחוֹל כּוּ׳. וְאַמַּאי? נַיְיתֵי בִּמְקוּדֶּשֶׁת! אֲמַר זְעֵירִי: קָסָבַר אֵין שִׁיעוּר לַמַּיִם, וּכְלֵי שָׁרֵת מְקַדְּשִׁין שֶׁלֹּא מִדַּעַת.
§ A mishná continua: Assim como seu procedimento durante a semana, assim é seu procedimento no Shabat, exceto que no Shabat não se retirava água. Em vez disso, na véspera do Shabat, enchia-se um barril de ouro que não era consagrado e o colocava na câmara do Templo, e dali se retirava água no Shabat. A Guemará pergunta: E por que se faria assim? Que ele traga a água em um barril consagrado. Ze’iri disse: O tanna da mishná sustenta que não há medida exigida para a água derramada para libação, e portanto mais de três log poderiam ser consagrados; e que os utensílios do Templo consagram seu conteúdo se ele é apto para ser consagrado, mesmo sem intenção de consagrá-lo.
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