é uma Festa em si mesma com relação à questão de: Peh, zayin, reish; kuf, shin, beit. Este é um acrônimo para: um sorteio [payis] em si mesmo, isto é, um novo sorteio é realizado naquele dia para determinar quais sacerdotes oferecerão os sacrifícios naquele dia, e a ordem estabelecida em Sucot não continua; a bênção do tempo [zeman], isto é, Quem nos deu vida, nos sustentou e nos trouxe até este tempo, em si mesma, pois é recitada exatamente como é recitada no início de cada Festa; uma Festa [regel] em si mesma, e não há mitzvá de sentar-se na sucá (ver Tosafot); uma oferenda [korban] em si mesma, pois o número de oferendas sacrificadas no Oitavo Dia não é uma continuação do número sacrificado em Sucot, mas faz parte de um novo cálculo; um cântico [shira] em si mesmo, já que os salmos recitados pelos levitas enquanto as oferendas são sacrificadas no Oitavo Dia não são uma continuação daqueles recitados em Sucot; uma bênção [berakha] em si mesma, pois o acréscimo à terceira bênção do Birkat Hamazon e à oração da Amidá (ver Tosafot) é formulado de maneira diferente daquela do acréscimo recitado em Sucot.

MISHNÁ: Esta mishná elabora sobre a primeira mishná neste capítulo. A obrigação de recitar hallel e a mitzvá de alegria no Festival, por meio do sacrifício e do consumo da carne das ofertas pacíficas, são sempre por oito dias. A mishná explica: Como assim? Isso ensina que a pessoa é obrigada ao hallel, e à mitzvá de alegria, e à reverência pelo último dia do Festival, assim como o é em todos os outros dias do Festival.

GEMARÁ: A Gemará pergunta: De onde se derivam essas questões, que no oitavo dia da Festa há a obrigação de se alegrar? Isso é aprendido como os Sábios ensinaram que o versículo declara a respeito de Sucot: “E estarás somente alegre” (Deuteronômio 16:15). O versículo vem para incluir as noites do último dia da Festa, isto é, também então há a obrigação de se alegrar participando da carne das oferendas pacíficas sacrificadas no dia anterior. A Gemará pergunta: O versículo vem incluir a noite do oitavo dia? Ou, talvez, ele venha incluir apenas a noite do primeiro dia da Festa. A Gemará responde: Quando o versículo diz: somente, isso é excludente, e ele distinguiu esta noite das outras noites da Festa.

A Guemará pergunta: O que você viu que o levou a incluir as noites do último dia da Festa na mitzvá da alegria e a excluir as noites do primeiro dia da Festa? Por que não exigir que a pessoa ofereça sacrifícios de paz na tarde que antecede a Festa para serem comidos na primeira noite? A Guemará responde: Eu incluo as noites do último dia da Festa, antes das quais há um dia de alegria, pois é razoável que a alegria continue, e excluo as noites do primeiro dia da Festa, antes das quais não há um dia de alegria, pois não há obrigação de oferecer sacrifícios na tarde que antecede a Festa.

MISHNA: A mitzvá da sucá é de sete dias. Como se cumpre essa obrigação durante sete dias completos? Quando alguém termina de comer no sétimo dia, ele não deve desmontar sua sucá imediatamente, porque a obrigação continua até o fim do dia. No entanto, ele desce os utensílios da sucá para dentro de casa a partir do horário de minḥa em deferência ao último dia da Festa, quando precisará dos utensílios em casa.

GEMARA: A Gemara pergunta: Se alguém não tem utensílios para descer da sucá, o que deve fazer? A Gemara pergunta: Ele não tem utensílios? Mas quando utilizou sua sucá durante a Festa, com quais utensílios ele comeu quando utilizou a sucá? Antes, esta é a questão: Se ele não tem lugar para onde possa levar seus utensílios e deve continuar comendo na sucá, qual é a halakhá? O que ele pode fazer para enfatizar o fato de que está comendo ali não para cumprir uma mitzvá, violando assim a proibição de acrescentar às mitzvot da Torah, mas apenas devido à falta de uma alternativa? Rabi Ḥiyya bar Rav disse: Ele reduz a cobertura da sucá em quatro palmos, tornando assim a sucá inválida. E Rabi Yehoshua ben Levi disse: Ele acende uma lâmpada dentro da sucá, o que é proibido durante a festa de Sucot.

A Guemará observa: E eles não discordam quanto à halakha. Em vez disso, estão oferecendo soluções diferentes para locais diferentes. Isto é para nós, que vivemos fora de Eretz Yisrael, e isto é para eles, que vivem em Eretz Yisrael. Aqueles que vivem em Eretz Yisrael reduzem a cobertura, já que a obrigação de sentar na sukka não se aplica mais. No entanto, aqueles que vivem fora de Eretz Yisrael, que são obrigados a sentar na sukka no oitavo dia, a respeito do qual há incerteza se talvez seja o sétimo dia, devem encontrar outra maneira de distinguir o oitavo dia dos dias da festividade de Sucot.

A Guemará pergunta: Isso se resolve bem com relação a uma sucá pequena, já que é proibido acender uma lâmpada devido ao perigo de incêndio, e acender uma lâmpada ressaltará a distinção. No entanto, com relação a uma sucá grande, na qual não há proibição e, portanto, não há distinção, o que se pode dizer? A Guemará responde: Ressalta-se a distinção pelo fato de ele trazer utensílios de refeição, por exemplo, panelas nas quais a comida foi cozida, para dentro da sucá, como disse Rava: Utensílios de refeição são levados para fora da sucá; utensílios de bebida permanecem na sucá. Ao deixar as panelas e frigideiras na sucá, ele indica que a sucá já não está mais envolvida no cumprimento da mitzvá.

MISHNA: Com relação ao rito da libação de água realizado no Templo durante a Festa, como ele era realizado? Enchia-se uma jarra de ouro com capacidade de três log com água da piscina de Siloé. Quando os que foram buscar a água chegavam ao Portão da Água, assim chamado porque a água para a libação era trazida por esse portão que levava ao pátio do Templo, tocavam uma tekia, tocavam uma terua, e tocavam outra tekia como expressão de alegria. O sacerdote subia a rampa do altar e virava à sua esquerda. Havia ali duas bacias de prata nas quais ele derramava a água. Rabi Yehuda disse: Eram bacias de calcário, mas escureciam por causa do vinho e, portanto, pareciam de prata. As duas bacias eram perfuradas na parte inferior