“Atai [isru] com ramos de folhas densas [ba’avotim] na Festa até as pontas do altar” (Salmos 118:27), o que alude tanto à amarração do lulav quanto ao ramo de murta, referido na Torah como o ramo de uma árvore de folhagem densa [anaf etz avot]. Rabi Yirmeya disse em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai, e Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Shimon HaMeḥozi, que disse em nome de Rabi Yoḥanan HaMakkoti: Com relação a qualquer pessoa que estabelece um acréscimo [issur] à Festa no dia seguinte à Festa comendo e bebendo, o versículo lhe atribui mérito como se tivesse construído um altar e oferecido um sacrifício sobre ele, como está dito: “Adicionai [isru] à Festa com animais cevados [ba’avotim] até as pontas do altar.”

§ A propósito da halakha citada por Rabi Yirmeya em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai, a Guemará cita halakhot adicionais. Ḥizkiya disse que Rabi Yirmeya disse em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: Com relação a todos os objetos usados no cumprimento de cada e toda uma das mitzvot, a pessoa cumpre sua obrigação somente quando os objetos estão posicionados na maneira de seu crescimento. Deve-se segurar o lulav com a base do ramo voltada para baixo, como está declarado com relação às vigas do Tabernáculo: “Madeira de acácia, em pé” (Êxodo 26:15), indicando que as vigas estavam em pé na maneira de seu crescimento.

Isso também foi ensinado em uma baraita: “Madeira de acácia, de pé,” indicando que elas ficam de pé no Tabernáculo da maneira como crescem na natureza. Alternativamente, de pé significa que as vigas sustentam seu revestimento de ouro, que é fixado às vigas com pregos. Alternativamente, de pé ensina: Para que você não diga que, após a destruição do Tabernáculo, sua esperança está perdida e sua perspectiva foi abolida, e que elas nunca mais servirão a um propósito sagrado, por isso o versículo declara: “Madeira de acácia, de pé,” significando que elas permanecem para sempre e por todo o tempo e ainda serão reveladas e utilizadas novamente.

E Ḥizkiya disse que Rabi Yirmeya disse em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: Eu sou capaz de absolver o mundo inteiro do julgamento pelos pecados cometidos desde o dia em que fui criado até agora. O mérito que ele acumulou por meio de sua justiça e o sofrimento que suportou expiam os pecados do mundo inteiro. E se o mérito acumulado por Eliezer, meu filho, fosse calculado junto com o meu, nós absolveríamos o mundo do julgamento pelos pecados cometidos desde o dia em que o mundo foi criado até agora. E se o mérito acumulado pelo rei justo, Jotão ben Uzias, fosse calculado com o nosso, nós absolveríamos o mundo do julgamento pelos pecados cometidos desde o dia em que o mundo foi criado até o seu fim. A justiça desses três serve como contrapeso a todas as más ações cometidas ao longo das gerações, e ela valida a existência contínua do mundo.

E Ḥizkiya disse que Rabi Yirmeya disse em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: Eu vi membros da classe dos espiritualmente eminentes, que são verdadeiramente justos, e eles são poucos. Se eles somam mil, eu e meu filho estamos entre eles. Se eles somam cem, eu e meu filho estamos entre eles; e se eles somam dois, eu e meu filho somos eles. A Guemará pergunta: São eles tão poucos? Mas Rava não disse: Há dezoito mil indivíduos justos em fila diante do Santo, Bendito seja Ele, como está declarado: “Ao redor há dezoito mil” (Ezequiel 48:35)? Aparentemente, os justos são numerosos. A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta declaração de Rabi Shimon ben Yoḥai está se referindo aos pouquíssimos que contemplam a Presença Divina através de uma partição brilhante, semelhante a um espelho, enquanto aquela declaração de Rava está se referindo àqueles que não contemplam a Presença Divina através de uma partição brilhante.

A Guemará pergunta ainda: E são tão poucos aqueles que contemplam a Presença Divina através de uma partição luminosa? Mas Abaye não disse: O mundo tem não menos que trinta e seis justos em cada geração que saúdam a Presença Divina todos os dias, como está declarado: “Felizes são todos os que esperam por Ele [lo]” (Isaías 30:18)? O valor numerológico de lo, escrito lamed vav, é trinta e seis, aludindo ao fato de que há pelo menos trinta e seis justos completos em cada geração. A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta declaração de Abaye refere-se àqueles que entram para saudar a Presença Divina mediante pedido e concessão de permissão, ao passo que aquela declaração de Rabbi Shimon ben Yoḥai refere-se àqueles que entram até mesmo sem pedir permissão, para os quais os portões do Céu estão abertos em todos os momentos. Eles são de fato muito poucos.

§ A mishná pergunta: No momento de sua partida ao final da Festa, o que eles diziam? A mishná responde que eles elogiavam o altar e glorificavam Deus. A Guemará questiona isso: Mas, ao fazer isso, não estão eles associando o nome do Céu e outra entidade, e não foi ensinado em uma baraita: Qualquer um que associe o nome do Céu e outra entidade é arrancado do mundo, como está declarado: “Aquele que sacrifica aos deuses, exceto somente ao Senhor, será totalmente destruído” (Êxodo 22:19)? A Guemará responde que isto é o que o povo está dizendo quando deixa o Templo: Ao Senhor, reconhecemos que Ele é nosso Deus, e a ti, altar, damos louvor; ao Senhor, reconhecemos que Ele é nosso Deus, e a ti, altar, damos aclamação. O louvor a Deus e o louvor ao altar são claramente distintos.

§ A mishná continua: Como é seu procedimento durante a semana, assim é seu procedimento no Shabat. E, de acordo com Rabi Yoḥanan ben Beroka, no sétimo dia da Festa eles traziam ramos de palmeira ao Templo. Rav Huna disse: Qual é a razão para a opinião de Rabi Yoḥanan ben Beroka? É como está escrito: “E tomareis para vós no primeiro dia o fruto de uma árvore formosa, ramos de tamareira” (Levítico 23:40). Ramos, no plural, indica que dois ramos devem ser tomados, um para o lulav e um para colocação ao redor do altar. E os Rabinos dizem: Embora a palavra seja vocalizada no plural, com base na tradição ela é escrita kappot, sem a letra vav. Portanto, ela é interpretada como se estivesse escrita kappat, indicando que apenas um ramo de palmeira precisa ser tomado.

Rabi Levi diz: A justificativa para a opinião de Rabi Yoḥanan ben Beroka não se baseia em um versículo. Em vez disso, é um costume que se desenvolveu para expressar louvor ao povo judeu, comparando-o a uma tamareira. Assim como a tamareira tem apenas um coração, pois os ramos não crescem de seu tronco; antes, o tronco se eleva e os ramos surgem apenas no topo, assim também o povo judeu tem apenas um coração voltado para seu Pai nos Céus.

§ Rav Yehuda disse que Shmuel disse: A bênção pela mitzvá de lulav é recitada por sete dias, e a bênção pela mitzvá de sukka é recitada por um dia. Qual é a razão dessa distinção? Está escrito explicitamente na Torah que a mitzvá de sentar na sukka se aplica durante todos os sete dias. A Guemará explica: Com relação ao lulav, em que as noites são distintas dos dias, pois a mitzvá de lulav não vigora à noite, cada dia é uma mitzvá em si mesma. Uma bênção separada é recitada sobre cada mitzvá. No entanto, com relação à sukka, em que as noites não são distintas dos dias, pois a mitzvá de sukka vigora à noite assim como durante o dia, o status legal de todos os sete dias da Festa é como o de um único dia longo.

Mas Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse: A bênção sobre a mitzvá de sukka é recitada durante sete dias, e a bênção sobre a mitzvá de lulav é recitada por um dia. Qual é a razão para essa distinção? A Guemará explica: A mitzvá de sukka é uma mitzvá pela lei da Torah durante todos os sete dias da Festa. Portanto, uma bênção é recitada por sete dias. No entanto, a mitzvá de lulav, exceto no primeiro dia, é uma mitzvá pela lei rabínica, pois os Sábios instituíram uma ordenança para tomar o lulav durante todos os sete dias em memória da prática no Templo. Portanto, é suficiente recitar a bênção um dia, no primeiro dia.

Quando Ravin veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabbi Yoḥanan disse: Recita-se uma bênção sobre ambos, esta mitzvá de sukka, e aquela mitzvá de lulav, durante todos os sete dias. Rav Yosef disse: Tome a declaração de Rabba bar bar Ḥana em sua mão, pois todos os amora’im que transmitiram declarações de Rabbi Yoḥanan sustentam de acordo com sua opinião em assuntos relacionados à sukka.

A Guemará levanta uma objeção com base em uma baraita: