"E será que, quando comerdes do pão da terra, oferecereis uma dádiva ao Senhor" (Números 15:19). Assim como ali, com relação à chalá, a pessoa só é obrigada se a massa for vossa e não de segundo dízimo, aqui também, com relação à matzá, a pessoa cumpre sua obrigação somente se ela for vossa e não de segundo dízimo.

A Gemara sugere: Digamos que esta baraitaapoia a declaração de Rabi Asi: A massa do segundo dízimo está isenta de ḥalla; esta é a declaração de Rabi Meir. E os Rabinos dizem: Ela está sujeita à obrigação de separar ḥalla. A Gemara questiona a natureza provisória da sugestão da Gemara. Digamos que ela apoia sua opinião. A baraita não é semelhante à declaração de Rav Asi; ela é precisamente a própria declaração.

Em vez disso, é isto que a Guemará está sugerindo: Diremos que do fato de eles discordarem com relação a este caso de chalá, eles discordam também com relação àquele caso de matzá? Ou talvez a massa seja diferente, porque o versículo declara: “A vossa massa… a vossa massa” (Números 15:20–21) duas vezes. Talvez essa duplicação indique que a propriedade é exigida para que a massa esteja obrigada na mitzvá de chalá; no entanto, com relação a matzá, onde não há tal duplicação, talvez a pessoa cumpra sua obrigação, mesmo no caso do segundo dízimo em Jerusalém, de acordo com Rabi Meir. Portanto, nenhuma prova pode ser citada daqui em apoio à declaração de Rav Asi.

§ A mishná continua: Um etrog de terumá impura é inválido. A razão é, como explicado acima, que não há permissão para comê-lo.

A mishná declarou: E, com relação a um etrog de terumá pura, não se deve tomá-lo a priori. No entanto, se o fez, ele é adequado para uso no cumprimento da mitzvá. Rabi Ami e Rabi Asi discordaram sobre isso. Por que não se pode tomá-lo a priori? Um deles disse: É porque ele o torna suscetível à impureza. Toda vegetação não pode tornar-se ritualmente impura, mesmo que entre em contato com uma fonte de impureza, a menos que tenha sido umedecida por um dos sete líquidos (ver Levítico 11:37–38). No entanto, assim que alguém toca o etrog com as mãos molhadas, que estão molhadas porque ele retirou as outras três espécies da água em que eram mantidas para preservar seu frescor, ele torna o etrog suscetível à impureza. Os Sábios proibiram tomar um etrog de terumá, para que não se torne impuro, pois é proibido impurificar a terumá. E um disse: É porque ele o danifica. Ao manusear o etrog, a casca torna-se repugnante, e é proibido danificar a terumá.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre eles? A Guemará responde: A diferença seria em um caso em que alguém conferiu ao etrog inteiro o status de terumá, com exceção da casca, cujo status permanece não sagrado. Segundo aquele que disse: Porque isso o torna suscetível à impureza, há uma proibição, pois deixar de santificar a casca como terumá não impede que a fruta se torne suscetível à impureza. No entanto, segundo aquele que disse: Porque ele danifica a terumá, não há proibição, pois a casca que poderia ser danificada nunca foi terumá.

A mishná continua: E se ele tomou um etrog de terumá, ele é válido, e ele cumpriu sua obrigação a posteriori. A Guemará explica: Segundo aquele que disse que não se cumpre a obrigação porque não há permissão para comê-lo, o etrog, há permissão para comê-lo. Segundo aquele que disse que não se cumpre a obrigação porque ele não tem valor monetário, ele tem valor monetário.

§ A mishná cita uma disputa entre Beit Hillel e Beit Shammai com relação a um etrog de demai. A Guemará pergunta: Qual é a razão da opinião de Beit Hillel, que o considera adequado? É proibido comer demai, devido à preocupação de que seja, na verdade, produto sem dízimo. A Guemará responde: Porque, se quiser, ele poderia declarar todos os seus bens sem dono, e se tornaria um pobre, caso em que o demai seria adequado para seu consumo. Também agora, embora ele não o tenha declarado sem dono, isso é considerado como atendendo ao critério de “e tomareis para vós.” Como aprendemos em uma mishná: Pode-se alimentar os pobres com demai, e pode-se alimentar soldados [akhsanya] cujo sustento é imposto aos moradores da cidade, demai.

A Guemará pergunta: E por que, então, Beit Shammai o consideram impróprio? A Guemará responde: Um pobre não pode comer demai, como aprendemos em uma mishná: Não se pode dar demai aos pobres e não se pode dar demai aos soldados. E Rav Huna disse: Foi ensinado em uma baraita que Beit Shammai dizem: Não se pode dar demai aos pobres e não se pode dar aos soldados cujo sustento é imposto aos moradores da cidade, demai. E Beit Hillel dizem: Pode-se dar demai aos pobres e pode-se dar aos soldados cujo sustento é imposto aos moradores da cidade, demai. Com base nisso, a disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel com relação a um etrog de demai fica clara.

§ A mishná continua: Com relação a um etrog de segundo dízimo em Jerusalém, não se deve tomá-lo ab initio. A Guemará explica: Segundo aquele que diz que um etrog de terumá pura é inválido porque a pessoa o torna suscetível à impureza ritual, aqui também, ela o torna suscetível. Segundo aquele que diz que ele é inválido porque a pessoa danifica a casca, aqui também, ela danifica a casca.

A mishná continua: E se alguém tomou um etrog de segundo dízimo em Jerusalém, ele é válido. A Guemará explica: Segundo aquele que disse que não se cumpre a obrigação com um etrog de orláporque não há permissão para comer o etrog, todos, isto é, Rabi Meir e os Rabinos, concordam que se cumpre a obrigação, porque em Jerusalém se pode comer o segundo dízimo. No entanto, segundo aquele que disse que não se cumpre a obrigação com um etrog de orláporque ele não tem valor monetário, de acordo com a opinião de quem é esta afirmação? Ela está de acordo com a opinião dos Rabinos, que não consideram o segundo dízimo propriedade de Deus; não está de acordo com a opinião de Rabi Meir.

§ A mishná continua: Se surgiram manchas semelhantes a furúnculos na maioria do etrog, ele é inválido. Rav Ḥisda disse: Esta declaração foi dita por nosso grande rabino, Rav, e que o Onipresente venha em seu auxílio. Os Sábios ensinaram esta halakhasomente num caso em que as manchas estejam concentradas em um só lugar; contudo, se estiverem distribuídas em dois ou três lugares por todo o etrog, ele é válido. Rava disse a Rav Ḥisda: Se as manchas estiverem distribuídas em dois ou três lugares, é como se o etrog estivesse salpicado com cores diferentes em lugares diferentes; falta-lhe beleza e é certamente inválido.

Em vez disso, emende o texto: Se esta declaração foi dita, foi dita a respeito da cláusula final da mishná: Se surgiram manchas semelhantes a furúnculos apenas em sua minoria, ele é apto. Rav Ḥisda disse: Esta declaração foi dita por nosso grande rabino, Rav, e que o Onipresente venha em seu auxílio. Os Sábios ensinaram esta halakha somente se as manchas estiverem concentradas em um só lugar. No entanto, se estiverem distribuídas em dois ou três lugares por todo o etrog, mesmo que seu total continue sendo uma minoria, é como se o etrog estivesse salpicado, e ele é inapto. Rava disse: Se houver uma mancha em sua extremidade superior, a extremidade da flor, que é claramente visível e constitui a essência da beleza do etrog, mesmo que a mancha seja de qualquer tamanho, o etrog é inapto.

§ A mishná continua: Se o seu pitam foi removido, está inválido. Rabi Yitzḥak ben Elazar ensinou uma baraita: Isso significa se o seu pistilo, semelhante a um pilão, na extremidade superior foi removido.

A mishná continua: Um etrog que foi descascado é inválido. Rava disse: Este etrog que foi descascado como uma tâmara vermelha, de modo que apenas sua casca externa fina foi removida, mas o restante permaneceu intacto, é válido. A Guemará objeta: Mas não aprendemos explicitamente na mishná: Se o etrog foi descascado, ele é inválido? A Guemará responde: Isso não é difícil;