GEMARA:Os Sábios ensinaram que o versículo declara: “Fruto de uma árvore bela,” significando uma árvore cujo sabor de sua árvore tronco e o sabor de seu fruto são iguais. Que árvore é essa? Você deve dizer que é a árvore do etrog.

A Guemará pergunta: E diga que isso se refere à árvore da pimenta, pois o sabor do seu tronco e o sabor do seu fruto são iguais, como foi ensinado em uma baraita a respeito do versículo: “Quando entrardes na terra e plantardes qualquer árvore para alimento, considerareis o seu fruto como orla” (Levítico 19:23). Rabi Meir dizia que por inferência daquilo que está escrito “e plantardes qualquer árvore”, acaso eu não sei que isso se refere a uma árvore que produz alimento? Antes, com que finalidade diz o versículo: “qualquer árvore para alimento”? Isso é para incluir uma árvore cujo sabor de sua árvore, isto é, do tronco, e o sabor do seu fruto são iguais. E qual árvore é esta? Deves dizer que esta é a árvore da pimenta. Isso vem ensinar-te que as pimentas, e até mesmo o seu tronco, são comestíveis, e portanto a árvore está obrigada na proibição de orla. E Eretz Yisrael não carece de nada, como está dito: “Uma terra onde comerás pão sem escassez; nada te faltará” (Deuteronômio 8:9). De onde, então, se deriva que a Torah ordena tomar um etrog como uma das quatro espécies? Talvez o versículo esteja se referindo a pimentas.

A Guemará responde: Lá, com relação às quatro espécies, está claro que a Torah não está se referindo a pimentas, devido ao fato de que não é possível utilizar pimentas para esse propósito. Como procederemos? Se pegarmos uma pimenta, seu ato de tomá-la não é perceptível devido ao seu pequeno tamanho. Se pegarmos duas ou três pimentas, a Torah disse um fruto e não dois ou três frutos. Portanto, é impossível. O versículo “o fruto de uma árvore bela” não pode estar se referindo a pimentas.

Rabi Yehuda HaNasi diz: Não leia o versículo como está escrito, hadar, significando belo, mas antes leia-o como hadir, significando curral de ovelhas. E isso quer dizer: assim como neste curral há ovelhas grandes e pequenas, sem defeito e com defeito, assim também esta árvore tem frutos grandes e pequenos, sem defeito e com defeito. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que entre outras frutas não há frutos grandes e pequenos, sem defeito e com defeito? Como essa descrição identifica especificamente o etrog? Em vez disso, isto é o que Rabi Yehuda HaNasi está dizendo: Assim como em um curral há ovelhas grandes e pequenas juntas, assim também, em uma árvore de etrog, quando os pequenos surgem, os grandes ainda existem na árvore, o que não acontece com outras árvores frutíferas.

Rabi Abbahu disse: Não leia isso como hadar, mas sim leia como haddar, significando algo que habita, referindo-se a um item que permanece em sua árvore de um ano para outro. Ben Azzai diz: Não leia isso como hadar, mas sim leia como idur, pois na língua grega chama-se a água de idur. E qual é o fruto que cresce com base em todas as águas, e não exclusivamente por irrigação ou água da chuva? Você deve dizer que é um etrog.

A mishná continua: Um etrog de uma árvore adorada como idolatria ou de uma cidade cujos moradores foram incitados à idolatria é inválido. A Guemará pergunta: Qual é a razão? A Guemará responde: Uma vez que o etrog está destinado à queima, sua medida exigida foi reduzida a pó. Embora ainda não tenha sido queimado, seu status legal é o de cinzas.

A mishná continua: Um etrog de orla é inválido. A Guemará pergunta: Qual é a razão? Rabi Ḥiyya bar Avin e Rabi Asi discordam sobre esta questão. Um disse: É inválido porque não há permissão para comer orla. Tudo o que não pode ser comido não é propriedade da pessoa e, portanto, é inválido para uso nesta mitzvá. E um disse: É inválido porque não tem valor monetário. Como é proibido obter benefício de orla, ela não tem valor, e não se pode possuir um item que não tenha valor. Portanto, isso não cumpre a exigência de tomar um etrog de propriedade própria.

A Guemará afirma que poderia ocorrer à mente dizer: aquele que exige permissão para comer o etrog para torná-lo apto não exige que ele tenha valor monetário, e aquele que exige que ele tenha valor monetário não exige permissão para comê-lo. Com base nisso, a Guemará levanta uma dificuldade a partir do que aprendemos na mishná: Um etrog de terumá impura é inválido. Muito bem, de acordo com quem diz que um etrog de orlá é inválido porque não há permissão para comê-lo, fica bem entendido que um etrog de terumá impura é inválido, pois ele também não pode ser comido. No entanto, de acordo com quem diz que ele é inválido porque não tem valor monetário, por que o etrog de terumá impura é inválido? Embora seja proibido comê-lo, um sacerdote o queima como combustível sob sua comida cozida. Já que se pode obter benefício dele, a terumá impura tem valor monetário.

Antes, ao contrário da suposição anterior, com relação à permissão para comê-lo, todos concordam que exigimos que seja permitido comer o etrog. Quando discordam é com relação ao valor monetário. Um Sábio sustenta: Exigimos permissão para comê-lo, mas não exigimos que tenha valor monetário. E um Sábio sustenta: Também exigimos que tenha valor monetário. A Guemará pergunta: Se assim for, de acordo com esse entendimento, qual é a diferença haláchica prática entre eles?

Há uma diferença prática entre eles com relação à halakha de um etrog de segundo dízimo em Jerusalém, e segundo a opinião de Rabi Meir, que sustenta que o status legal do produto do segundo dízimo em Jerusalém é o de propriedade consagrada. Embora seu proprietário tenha o direito de comê-lo, assim como pode comer das oferendas que sacrifica, ele é propriedade de Deus, e ele não tem direitos monetários sobre o produto. De acordo com aquele que disse: Um etrog de orla é impróprio porque não há permissão para comê-lo, há permissão para comer o segundo dízimo; portanto, segundo Rabi Meir, um etrog de segundo dízimo em Jerusalém é adequado para cumprir a mitzvá. E de acordo com aquele que disse: Um etrog de orla é impróprio porque não tem valor monetário, o segundo dízimo em Jerusalém é propriedade consagrada, propriedade de Deus, e não tem valor monetário para seu proprietário. Portanto, segundo Rabi Meir, ele não é adequado para cumprir a mitzvá.

Na tentativa de atribuir as opiniões aos amora’im, a Guemará sugere: Conclua que Rabi Asi é aquele que disse que a razão é porque não há valor monetário, como Rabi Asi disse: Com um etrog do segundo dízimo, de acordo com a declaração de Rabi Meir, uma pessoa não cumpre sua obrigação com ele no Festival. De acordo com os Rabinos, uma pessoa cumpre sua obrigação com ele no Festival. Essa é precisamente a maneira pela qual a disputa com relação à necessidade de o etrog ter valor monetário é apresentada acima. A Guemará determina: De fato, conclua que Rabi Asi é aquele que sustenta que o etrog também deve ter valor monetário.

§ Quanto à própria questão, o rabino Asi disse: Com um etrog do segundo dízimo, de acordo com a opinião do rabino Meir, uma pessoa não cumpre sua obrigação com ele no Festival. De acordo com os Rabinos, uma pessoa cumpre sua obrigação com ele no Festival. Com matzá do segundo dízimo, de acordo com o rabino Meir, uma pessoa não cumpre sua obrigação com ela em Pessach porque ela não lhe pertence. De acordo com os Rabinos, uma pessoa cumpre sua obrigação com ela em Pessach. Da mesma forma, de acordo com o rabino Meir, a massa do segundo dízimo está isenta da obrigação de separar chalá. De acordo com os Rabinos, ela está sujeita à obrigação de separar chalá. Em todos esses casos, a disputa é se o segundo dízimo é propriedade do dono ou propriedade de Deus.

Rav Pappa se opõe fortemente a isso: Concedido, com relação à massa, está escrito: “Das primícias da vossa massa,ḥalla oferecereis como dádiva” (Números 15:20). “Vossa massa” indica que a pessoa é obrigada a separar ḥalla apenas da massa que lhe pertence e não de massa consagrada. Com relação ao etrog também está escrito: “E tomareis para vós mesmos,” indicando que deve ser de vossa própria propriedade. No entanto, com relação à matza, por que ele não cumpre sua obrigação com o segundo dízimo? Está escrito: Sua matza? Rabba bar Shmuel disse, e alguns dizem que foi Rav Yeimar bar Shelamya quem disse: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre pão escrito com relação à matza e pão escrito com relação à ḥalla. Está escrito aqui, com relação à matza: “Pão de aflição” (Deuteronômio 16:3), e está escrito lá, com relação à ḥalla: