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וְכֵיוָן דְּמָיְיתָא — כָּוְוצָא וְלָאו אַדַּעְתֵּיהּ.
E, uma vez que ele se contrai, fica a mais de três palmos da cobertura, e não lhe ocorre consertá-lo, porque isso não é perceptível. Nesse caso, o princípio de lavud não se aplicaria, e o resultado seria uma parede com menos do que a altura mínima exigida.
וּמִי אָמַר אַבָּיֵי רַבִּי מֵאִיר חָיֵישׁ לְמִיתָה וְרַבִּי יְהוּדָה לָא חָיֵישׁ? וְהָתְנַן: בַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן וְהָלַךְ בַּעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם — אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה, בְּחֶזְקַת שֶׁהוּא קַיָּים.
A Guemará pergunta: E Abaye realmente disse que Rabi Meir se preocupa com uma possível morte no que diz respeito às paredes da sucá, e que Rabi Yehuda não se preocupa? Não aprendemos em uma mishná: Com relação à filha de um israelita que se casou com um sacerdote e cujo marido foi para um país além-mar, ela pode continuar a participar da terumá como esposa de um sacerdote, pois o status presumido de seu marido é que ele está vivo? Aparentemente, na ausência de prova em contrário, a presunção é que alguém que está vivo permanece vivo.
וְרָמֵינַן עֲלַהּ: הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ שָׁעָה אַחַת קוֹדֶם מִיתָתִי — אֲסוּרָה לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָה מִיָּד!
E levantamos uma contradição de outra mishná: Se alguém está deixando seu local de residência, e para evitar uma situação em que sua esposa teria o status de esposa abandonada, ele lhe dá um documento condicional de divórcio e estipula: Este é o teu documento de divórcio que entrará em vigor uma hora antes da minha morte; é proibido que ela partake de teruma imediatamente devido à preocupação de que ele morra na próxima hora. Aparentemente, há preocupação de que alguém possa morrer a qualquer momento.
וְאָמַר אַבָּיֵי, לָא קַשְׁיָא: הָא רַבִּי מֵאִיר דְּלָא חָיֵישׁ לְמִיתָה, הָא רַבִּי יְהוּדָה דְּחָיֵישׁ לְמִיתָה.
E Abaye disse ao resolver a contradição: Isto não é difícil. Esta mishná, em que a presunção é que quem está vivo permanece vivo, está de acordo com a opinião de Rabi Meir, que não se preocupa com uma morte potencial. Aquela mishná, em que há preocupação de que alguém morra a qualquer momento, está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que se preocupa com uma morte potencial.
דְּתַנְיָא: הַלּוֹקֵחַ יַיִן מִבֵּין הַכּוּתִים, אוֹמֵר: שְׁנֵי לוּגִּין שֶׁאֲנִי עָתִיד לְהַפְרִישׁ הֲרֵי הֵן תְּרוּמָה, עֲשָׂרָה מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן, תִּשְׁעָה מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, וּמֵיחֵל וְשׁוֹתֶה מִיָּד, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
A Guemará cita prova de que estas são as opiniões daqueles tanna’im. Como foi ensinado em uma baraita: No caso de alguém que compra vinho entre os samaritanos e há motivo para suspeitar que teruma e os dízimos não foram separados, e ele não está em posição de separar teruma, ele age da seguinte forma. Se houver cem log de vinho nos barris, ele diz: Dois log que separarei no futuro são teruma, pois a medida média obrigatória de teruma é um quinquagésimo; dezlog são o primeiro dízimo; e um décimo do restante, que são novelog, são o segundo dízimo. E ele dessacraliza o segundo dízimo que separará no futuro, transferindo sua santidade para dinheiro, e ele pode beber o vinho imediatamente, confiando na separação que realizará depois. Esta é a declaração de Rabi Meir.

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