A contradição entre uma decisão dos Rabinos e a outra decisão dos Rabinos também não é difícil. Aqui, com relação a uma sota, qual é a razão pela qual seu cabelo e corpo são descobertos? Porque o que está declarado no versículo, para que outras mulheres sejam advertidas: “Assim farei cessar a devassidão da terra, para que todas as mulheres sejam castigadas e não façam conforme a vossa devassidão” (Ezequiel 23:48). Lá, com relação ao apedrejamento, não há castigo maior do que ver este próprio apedrejamento.

E se você dissesse que duas formas de castigo, tanto o apedrejamento quanto a humilhação, deveriam ser aplicadas a ela, Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: O versículo declara: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18), ensinando que mesmo com relação a um condenado, escolha para ele uma boa, isto é, compassiva, morte. Portanto, ao executar uma mulher por apedrejamento, ela não deve ser humilhada no processo.

A Guemará sugere: Digamos que a declaração de Rav Naḥman é uma disputa entre tanna’im, e, de acordo com Rabbi Yehuda, não há mitzvá de escolher uma morte compassiva. A Guemará refuta isso: Não, pode ser que todos concordem com a opinião de Rav Naḥman, e aqui eles discordam sobre isto: Um Sábio, isto é, os Rabinos, sustenta: Minimizar sua degradação é preferível para ele a minimizar sua dor física. Portanto, os Rabinos consideram a morte mais compassiva como aquela sem degradação, mesmo que usar roupas aumente a dor da pessoa que está sendo executada, pois as roupas absorverão o golpe e prolongarão a morte. E um Sábio, Rabbi Yehuda, sustenta que minimizar a dor física é preferível para uma pessoa a minimizar sua degradação, e, portanto, a pessoa que está sendo executada prefere ser apedrejada sem roupas, sem qualquer chance de que as roupas prolonguem a morte, embora isso acrescente degradação.

§ A mishná ensina: Se ela estava vestida com roupas brancas, ele a cobria com roupas pretas. Um Sábio ensinou: Se roupas pretas lhe caem bem, então ela é coberta com roupas feias.

A mishná ensina: Se ela estava usando adornos de ouro ou outras joias, eles são removidos dela. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Agora que o sacerdote a torna repulsiva ao descobri-la e vesti-la com roupas desagradáveis, é necessário ensinar que removem esses adornos dela? A Guemará responde: Para que você não diga que com esses adornos sobre ela, há mais degradação, como as pessoas dizem em um aforismo conhecido: Despido, nu e calçado. Isso significa que uma pessoa nua que usa sapatos enfatiza o fato de estar nua. Talvez se pudesse pensar que, no caso de uma sota usando joias, sua nudez é enfatizada e sua degradação é ampliada. Portanto, a mishná nos ensina que não é assim.

A mishna continua: E depois o sacerdote trazia uma corda egípcia, e a amarrava acima dos seios dela. Rabi Abba apresentou um dilema diante de Rav Huna: Qual é a halakha quanto a saber se a ausência de uma corda egípcia impedirá a realização do rito com relação a uma sota? Qualquer meio de amarração basta? Talvez a função principal da corda seja para que as roupas dela não caiam, e portanto até mesmo uma pequena fita [tziltzul] também bastaria. Ou, talvez a corda seja usada por causa do que o Mestre disse: Ela se cingiu com uma fita formosa quando cometeu sua transgressão, e portanto o sacerdote traz especificamente uma corda egípcia, que é áspera, e a amarra acima dos seios dela. Se esse for o caso, então a corda egípcia deve ser indispensável.

Rav Huna disse-lhe: Você aprendeu a resposta para este dilema em uma baraita que ensina: E depois o sacerdote trazia uma corda egípcia e a amarrava acima dos seios dela, para que suas roupas não caíssem dela. A baraita afirma que o uso de uma corda egípcia é principalmente para sustentar sua roupa e, portanto, o uso especificamente de uma corda egípcia não é essencial.

§ A mishná ensina: E qualquer pessoa que deseje observá-la pode observá-la, exceto seus escravos e servas, que não têm permissão para observá-la, porque o coração dela se fortalece por causa deles. E todas as mulheres têm permissão para observá-la. A Guemará comenta: Esta questão é em si mesma difícil, pois há uma contradição interna na mishná. Primeiro você diz: E qualquer pessoa que deseje observá-la pode observá-la. Aparentemente, não há diferença se os observadores são homens, e não há diferença se são mulheres; todos têm permissão para observar o rito. E então a mishná ensina: E todas as mulheres têm permissão para observá-la, o que indica mulheres, sim, elas podem observá-la, mas homens, não, eles não podem.

Abaye disse: Interprete a primeira declaração, que permite que todas as pessoas observem a sota, como referente às mulheres, mas os homens não podem ficar olhando. Rava lhe disse: Mas ensina naquela primeira declaração que qualquer pessoa que deseje vê-la pode vê-la, e não se pode limitar isso às mulheres.

Em vez disso, Rava disse: Qualquer pessoa que deseje observá-la pode observá-la, não há diferença entre os espectadores serem homens e não há diferença entre serem mulheres. E a cláusula seguinte da mishná ensina que as mulheres são obrigadas a observá-la, como está declarado: “Assim farei cessar a devassidão da terra, para que todas as mulheres sejam advertidas a não fazer conforme a tua devassidão” (Ezequiel 23:48).

MISHNÁ: A mishná ensina lições que podem ser derivadas das ações e do tratamento de uma sota. Com a medida com que uma pessoa mede, ela é medida. Por exemplo, ela, a sota, adornou-se para cometer uma transgressão; o Onipresente, portanto, decretou que ela fosse tornada repulsiva; ela se expôs para o propósito de cometer uma transgressão, ao permanecer em lugares onde seria notada por potenciais adúlteros, então o Onipresente decretou, portanto, que seu corpo fosse exposto publicamente; ela começou sua transgressão com sua coxa e depois com seu ventre, portanto a coxa é atingida primeiro e depois o ventre, e o restante de todo o seu corpo não escapa ao castigo.

GEMARA:Rav Yosef diz: Embora a medida com relação à pena capital imposta pelo tribunal tenha cessado, pois hoje não há tribunal com autoridade para julgar e aplicar punição corporal, a punição adequada para ser aplicada com uma medida por Deus não cessou, pois a pessoa é punida pelo Céu de acordo com seu pecado.

Como diz Rav Yosef, e de modo semelhante ensina o rabino Ḥiyya: Desde o dia em que o Templo foi destruído, embora o Sinédrio tenha deixado de existir, os quatro tipos de pena capital impostos pelo tribunal não cessaram. A Guemará pergunta: Mas eles cessaram; a pena capital imposta pelo tribunal já não é aplicada. Antes, a intenção é: A lei dos quatro tipos de pena capital impostos pelo tribunal não cessou.

A Guemará explica: Como assim? Aquele que é passível de execução por apedrejamento ou cai de um telhado ou é atacado por um animal e tem seus ossos quebrados. Essa morte é semelhante à experiência do apedrejamento, em que aquele que é passível de execução é empurrado de uma plataforma e seus ossos se quebram com o impacto da queda. Aquele que é passível de execução por queima ou cai no fogo e é queimado ou uma cobra o morde, pois a mordida de cobra causa uma sensação de queimadura. Aquele que é passível de execução por decapitação pela espada ou é entregue às autoridades e elas o executam com uma espada, ou salteadores o atacam e o assassinam. Aquele que é passível de execução por estrangulamento ou se afoga em um rio e é sufocado pela água ou morre de difteria [seronekhi], que faz com que sua garganta fique obstruída, e ele morre.

É ensinado em uma baraita na Tosefta (3:1–5) que Rabi Yehuda HaNasi costumava dizer: De onde se deriva que com a medida com que uma pessoa mede, ela é medida? Como está declarado: “Em plena medida [besase’a], quando a despedes, tu contendes com ela” (Isaías 27:8). Em outras palavras, na medida, bese’a, que alguém usou em seu pecado, Deus contenderá com ele, isto é, o punirá.

A baraita continua: derivei apenas a medida relativamente grande de uma se’a, que alude a um pecado significativo. De onde sei incluir até mesmo pecados menores, comparáveis a medidas menores, por exemplo, meia se’a [tarkav] e meio tarkav; um kav e meio kav; um quarto de kav e metade de um quarto de kav; um oitavo de kav [toman] e uma ukla, que é um trinta e dois avos de um kav. De onde se deriva que todos esses pecados menores também são tratados de acordo com a medida do pecado? O versículo declara: “Porque toda bota [sa’on] pisada com estrondo, e toda capa revolvida em sangue, será queimada, servirá de pasto ao fogo” (Isaías 9:4), indicando que todo sa’on, que Rabi Yehuda HaNasi interpreta como uma pequena se’a, é “pisado com estrondo” e não fica sem punição.

E de onde se deriva que cada e toda peruta se combina para somar uma grande quantia, aludindo à noção de que, mesmo que alguém não seja punido imediatamente por uma pequena transgressão, no acerto final todas as más ações se combinarão e serão tratadas pela imposição de uma grande punição? O versículo declara: “Eis o que achei, diz Coélet, somando uma coisa à outra, para encontrar a conta” (Eclesiastes 7:27).

A baraita continua: E encontramos isso com relação a uma sota, que com a medida com que ela mediu, ela é medida: Ela ficou à entrada de sua casa para se exibir a seu amante, portanto um sacerdote a faz ficar de pé no Portão de Nicanor e expõe sua vergonha a todos; ela estendeu belos xales [sudarin] sobre a cabeça para seu amante, portanto um sacerdote remove seu lenço da cabeça e o coloca sob seus pés; ela adornou o rosto para seu amante, portanto