Ela já está ali, de pé no pátio do Templo, pois é lá que o Sinédrio se reúne. A Guemará responde: Isso ensina que eles a faziam subir e a faziam descer repetidamente para cansá-la, na esperança de que seu estado mental desgastado a levasse a confessar. Isso também era feito com testemunhas que depunham em casos de pena capital, como é ensinado na Tosefta (Sanhedrin 9:1): Rabi Shimon ben Elazar diz: Em casos de pena capital, o tribunal leva as testemunhas de um lugar para outro lugar a fim de confundi-las, para que retratem seu testemunho se estiverem mentindo.

§ A mishná ensina: Porque ali, no Portão Oriental, dão às mulheres sota a água amarga para beber, e ali os leprosos e as mulheres que deram à luz são purificados. A Guemará pergunta: Concede-se que as mulheres sota recebem ali a água amarga para beber, como está escrito: “E o sacerdote colocará a mulher perante o Senhor” (Números 5:18), e o Portão Oriental fica diretamente em frente ao Santuário, que é a área chamada “perante o Senhor”. Do mesmo modo, com relação aos leprosos também, isso é como está escrito: “E o sacerdote que purifica o colocará, a saber, o homem que há de ser purificado, e aquelas coisas, perante o Senhor” (Levítico 14:11). Mas qual é a razão de que uma mulher que deu à luz também deva ser purificada ali?

A Guemará sugere: Se dissermos que é por causa da exigência de que as mulheres que deram à luz venham e permaneçam junto às suas oferendas, como foi ensinado em uma baraita: A oferenda de uma pessoa é trazida somente se ela estiver de pé sobre ela enquanto está sendo sacrificada, e é por isso que elas ficam neste portão, que é o mais próximo do sacrifício que lhes é permitido enquanto estão ritualmente impuras. Se assim for, então a mesma halakha deveria aplicar-se também a homens que têm um corrimento semelhante à gonorreia [zavim] e mulheres que têm um corrimento de sangue uterino após o período menstrual [zavot] também. Eles também estão ritualmente impuros enquanto suas oferendas são sacrificadas. Por que, então, a mishná especificaria mulheres que deram à luz? A Guemará responde: Sim, de fato é assim, e o tanna citou um deles, e a mesma halakha aplica-se a todos os outros nessa categoria.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita na Tosefta (1:6): Duas mulheres sota não recebem para beber simultaneamente, para que o coração de cada uma não seja fortalecido pela outra, pois há a preocupação de que, quando uma vê que a outra mulher não está confessando, ela manterá sua inocência mesmo se for culpada. Rabi Yehuda diz: Isso não é por essa razão. Antes, é porque o versículo declara: “E o sacerdote trará ela [ota] para perto e a colocará diante do Senhor” (Números 5:16). Rabi Yehuda explica sua inferência: a palavra “ota” indica ela sozinha, e portanto há um decreto da Torah para não fazer duas mulheres beberem a água amarga simultaneamente.

A Gemara pergunta: E quanto ao primeiro tanna, não está escrito “ota”? A Gemara responde: O primeiro tanna é, na verdade, Rabbi Shimon, que interpreta as razões dashalakhot escritas nos versículos, e ele está dizendo: Qual é a razão? Qual é a razão de a Torah exigir somente ela, que cada sota beba individualmente? Para que o coração de cada mulher não seja encorajado pela outra.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre elas? Por que deveria importar se esta halakha se deve a um raciocínio lógico ou a um decreto da Torah? A Guemará responde: A diferença entre elas está em um caso em que uma das mulheres está tremendo de medo. Como ela obviamente não foi encorajada pela presença da outra, Rabi Shimon permitiria que lhe dessem de beber ao mesmo tempo que a outra.

A Guemará pergunta: E se ela estiver tremendo, o tribunal pode dar-lhe de beber ao mesmo tempo que a outra? Mas há um princípio geral de que não se realizam mitzvot em pacotes, pois quem faz isso parece considerar as mitzvot um fardo sobre si e está tentando terminá-las o mais rápido possível.

Como aprendemos em uma baraita: Duas mulheres sota não recebem de beber simultaneamente, e dois leprosos não são purificados simultaneamente, e dois escravos não são perfurados simultaneamente, e duas novilhas não têm o pescoço quebrado simultaneamente, porque não se realizam mitzvot em grupos. Assim, até mesmo o rabino Shimon concordaria que, em nenhuma circunstância, um sacerdote pode dar de beber a duas mulheres sota simultaneamente. Como, então, a Guemará pode dizer que uma mulher trêmula pode receber de beber junto com outra sota?

Abaye disse, e alguns dizem que foi Rav Kahana quem disse: Isto não é difícil. Aqui, a segunda baraita, que diz que é proibido dar de beber a duas mulheres sota simultaneamente porque não se realizam mitzvot em grupos, está tratando de um único sacerdote. Lá, Rabi Shimon na primeira baraita, que permite que uma sota trêmula beba junto com outra sota, está tratando de dois sacerdotes. Como nenhum sacerdote individual dá de beber a duas mulheres simultaneamente, as mitzvot não estão sendo realizadas em grupos.

§ A mishná ensina: E o sacerdote segura as vestes dela e as puxa até revelar seu coração, e ele solta seus cabelos. A Guemará cita a fonte para esses atos. Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “E o sacerdote porá a mulher perante o Senhor e descobrirá a cabeça da mulher” (Números 5:18). Deste versículo eu tenho derivado apenas que ele descobre a cabeça dela; de onde deduzo que ele descobre o corpo dela? O versículo declara: “A mulher,” em vez de simplesmente dizer: e descobrirá a cabeça dela. Isso indica que o corpo da mulher também deve ser descoberto. Se assim for, qual é o significado quando o versículo declara especificamente: “e descobrirá a cabeça dela”? Uma vez que já declarou que ele descobre a mulher, já está claro que ela, incluindo seus cabelos, está descoberta. Isso ensina que o sacerdote não apenas descobre seus cabelos, mas também desfaz suas tranças.

A mishná continua citando que Rabi Yehuda diz: Se o coração dela era atraente, ele não o revelava, e se o cabelo dela era atraente, ele não o soltava. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que Rabi Yehuda, que sustenta que é proibido descobrir uma mulher atraente, está preocupado com os pensamentos sexuais dos espectadores, e os Rabinos, que o permitem, não estão preocupados com isso?

Mas ouvimos deles o oposto, como é ensinado na Tosefta (Sanhedrin 9:6): Embora um homem condenado ao apedrejamento seja apedrejado sem roupas, o tribunal o cobre com um pequeno pedaço de tecido na frente dele, para ocultar seus genitais, e cobrem uma mulher com dois pequenos pedaços de tecido, um na frente dela e um atrás dela, porque toda a sua região lombar é nudez, pois seus genitais são visíveis tanto pela frente quanto por trás. Esta é a declaração de Rabi Yehuda. E os Rabinos dizem: Um homem é apedrejado enquanto está nu, mas uma mulher não é apedrejada enquanto está nua, mas totalmente vestida. Aparentemente, Rabi Yehuda não está preocupado que os espectadores, ao verem a mulher sem roupas, sejam levados a pensamentos sexuais, mas os Rabinos estão preocupados com isso.

Rabba disse: Qual é a razão aqui, com relação a uma sota, de que Rabi Yehuda se preocupa? Talvez a sota saia do tribunal tendo sido considerada inocente, e os jovens sacerdotes no Templo que a viram parcialmente nua fiquem excitados com a visão dela. Lá, no caso de uma mulher que é apedrejada, ela parte deste mundo por apedrejamento e não há preocupação com pensamentos sexuais. A Guemará comenta: E se você disser que o fato de ela ser morta é irrelevante para os pensamentos sexuais deles, pois os observadores ficarão excitados em relação a outras mulheres, isso não é uma preocupação. Pois Rava não disse: Aprende-se como uma tradição que a inclinação ao mal controla apenas aquilo que os olhos de uma pessoa veem.

Rava disse: A contradição entre uma declaração de Rabi Yehuda e a outra declaração de Rabi Yehuda é difícil, enquanto a contradição entre uma declaração dos Rabinos e a outra declaração dos Rabinos não é difícil? Há também uma aparente contradição entre as duas decisões dos Rabinos, pois com relação a uma sota, eles não se preocupam com pensamentos sexuais, mas com relação a uma mulher que é apedrejada, eles se preocupam. Em vez disso, Rava disse: A contradição entre uma declaração de Rabi Yehuda e a outra declaração de Rabi Yehuda não é difícil, como respondemos acima.