o caso em que há testemunhas a favor dela em um país além-mar que podem testemunhar que ela manteve relações sexuais, quando a água amarga não avaliará sua fidelidade. Portanto, Rabi Shimon deve se preocupar que tal dispensa resultará na difamação das mulheres inocentes que beberam e não foram afetadas, pois as pessoas as verão como mulheres culpadas que não foram afetadas porque havia testemunhas além-mar.

A Gemara responde: O caso de testemunhas em um país além-mar não é comum, e, portanto, ninguém presumirá que essa é a razão pela qual a mulher não foi afetada. Em contraste, uma mulher ter mérito é comum.

MISHNÁ: A mishná detalha o procedimento para administrar a ingestão da água amarga a uma sota. O que seu marido faz com ela depois que ela se recolheu com o homem sobre quem havia sido advertida? Ele a leva ao tribunal que está naquele local, e o tribunal lhe fornece dois estudiosos da Torah para acompanhá-lo, para que ele não tenha relações sexuais com ela no caminho para o Templo, o que não é apenas proibido, mas também impedirá que a água amarga a avalie. Rabi Yehuda diz: Seu marido é digno de confiança em relação a ela, portanto não há necessidade de fornecer estudiosos para acompanhá-lo.

GEMARA: A Gemara presume que a exigência de haver dois estudiosos da Torah é para evitar a proibição de uma mulher ficar sozinha com um homem. A Gemara observa: Dois homens adicionais e ele, o marido, são três pessoas ao todo. Digamos que esta mishná apoia a opinião de Rav, como Rav Yehuda diz que Rav diz: Quando ensinaram que é permitido a uma mulher ficar em reclusão com dois homens, ensinaram que isso é permitido somente na cidade (ver Kiddushin 80b). Mas no caminho, durante a viagem, isso não é permitido a menos que haja três homens com a mulher. A razão para essa rigorosidade é que, se houver apenas dois homens com ela, talvez um precise se aliviar e procure privacidade, e acontecerá que um deles ficará em reclusão com uma mulher que lhe é proibida.

A Gemara refuta essa suposição: Não, aqui, no caso de uma sota, esta é a razão pela qual há a exigência de dois estudiosos, para que haja duas testemunhas a respeito dela, isto é, haverá duas testemunhas para depor caso o marido tenha relações sexuais com ela no caminho para o Templo. A razão não é evitar a proibição de ela ficar a sós com um homem, pois um estudioso seria suficiente para isso.

A mishná ensina que o marido recebe o acompanhamento de estudiosos da Torah. A Guemará comenta ainda: Estudiosos da Torah, sim; qualquer outra pessoa, não. São especificamente estudiosos da Torah que são designados para acompanhar o marido e a esposa. Digamos que esta mishná apoia outra declaração de Rav, como diz Rav Yehuda que Rav diz: Quando ensinaram que é permitido que uma mulher fique em reclusão com dois homens, ensinaram que isso é permitido somente com relação a homens de moral íntegra. Mas, com relação aos de moral frouxa, ela não pode ficar em reclusão nem mesmo com dez homens. A Guemará acrescenta: Houve um incidente em que dez homens levaram uma mulher em um esquife, como se estivesse morta, e tiveram relações sexuais com ela.

A Guemará refuta essa suposição: Não, aqui, no caso de uma sota, esta é a razão pela qual há a exigência de dois estudiosos, que eles saibam como adverti-lo adequadamente para não manter relações sexuais com ela. Portanto, esta mishná não apoia a opinião de Rav.

§ A Guemará agora discute a declaração de Rabi Yehuda na mishná. Rabi Yehuda diz: Seu marido é digno de confiança em relação a ela. É ensinado em uma baraita na Tosefta (1:2): Rabi Yehuda diz: Seu marido é digno de confiança devido a uma inferência a fortiori: E assim como no caso de uma mulher menstruada, que está proibida de manter relações sexuais com seu marido sob pena de karet, seu marido é apesar disso digno de confiança em relação a ela, pois ele tem permissão para se recolher em privado com ela, do mesmo modo, com relação a uma sota, que está proibida de manter relações sexuais com seu marido apenas sob pena de uma proibição, não é tanto mais que ele deva ser digno de confiança?

E os Rabinos dizem: Isso fornece apoio à opinião contrária, pois essas considerações levam à conclusão oposta. Uma mulher menstruada é proibida sob pena de karet. Esta é uma proibição severa para ele, e é por isso que se confia nele para não manter relações sexuais com ela. Em contraste, uma sota lhe é proibida apenas por uma proibição. Esta não é uma proibição severa para ele, e ele portanto não é considerado confiável com ela.

A Guemará pergunta: E será que Rabi Yehuda de fato deriva esta halakha de uma inferência a fortiori? Mas Rabi Yehuda a deriva de um versículo, como foi ensinado em uma baraita: O versículo: “Então o homem trará sua esposa ao sacerdote” (Números 5:15), ensina que, pela Torah, somente o homem traz sua esposa ao Templo, mas os Sábios disseram: O tribunal lhe fornece dois estudiosos da Torah para acompanhá-lo, para que ele não tenha relações sexuais com ela no caminho para o Templo.

A baraita registra uma segunda opinião. Rabi Yosei diz: Seu marido é digno de confiança em relação a ela com base em uma inferência a fortiori: E assim como uma mulher menstruada, que é proibida de manter relações sexuais com seu marido sob pena de karet, e seu marido é ainda assim digno de confiança em relação a ela, então, no que diz respeito a uma sota, que é proibida de manter relações sexuais com seu marido por apenas uma proibição, ele não deveria, com mais forte razão, ser digno de confiança?

Os Sábios lhe disseram: Não, se você diz que isso é verdade com relação a uma mulher menstruada, a razão pela qual ele é considerado confiável não se deve à gravidade da proibição. Em vez disso, ele é considerado confiável porque ela tem a possibilidade de se tornar permitida ao marido depois que seu fluxo menstrual cessar e ela tiver se imergido em um banho ritual. Você dirá também que este é o caso com relação a uma sota, que potencialmente não tem a possibilidade de se tornar permitida ao marido devido à suspeita de adultério? E prova da noção de que as pessoas cometerão mais prontamente atos ilícitos que são permanentemente proibidos vem do versículo que declara: “Águas roubadas são doces e o pão comido às escondidas é agradável” (Provérbios 9:17). Consequentemente, há a preocupação de que o marido tenha relações sexuais com sua esposa sota se não estiver acompanhado por estudiosos.

A baraita cita uma terceira opinião. Rabi Yehuda diz: Pela Torah, somente o homem traz sua esposa ao Templo, como está declarado: “Então o homem trará sua esposa ao sacerdote.” Esta baraita afirma explicitamente que Rabi Yehuda deriva esta halakha do próprio versículo, e não de uma inferência a fortiori.

A Gemara responde: Rabi Yehuda primeiro lhes disse a inferência a fortiori, e eles a refutaram, como mencionado acima, e então lhes disse a derivação do versículo.

A Guemará esclarece: Aparentemente, a opinião de Rabi Yehuda é a mesma que a do primeiro tanna na baraita, que também cita o versículo como prova de que, pela lei da Torah, somente o marido leva sua esposa ao sacerdote. A Guemará explica: A diferença entre eles diz respeito à seguinte cláusula: Mas os Sábios disseram que o tribunal lhe fornece dois estudiosos da Torah para acompanhá-lo. O primeiro tanna sustenta que os Sábios exigem que dois estudiosos acompanhem o marido e a esposa, enquanto Rabi Yehuda sustenta que eles não exigem isso.

MISHNÁ: A mishná detalha a próxima etapa do processo. Levariam-na ao Sinédrio que estava em Jerusalém, e os juízes a ameaçariam para que admitisse seu pecado. E isso era feito da maneira que eles costumavam ameaçar testemunhas que depunham em casos de lei capital. Nesses casos, os juízes explicavam às testemunhas a gravidade de seu testemunho, enfatizando o valor da vida humana. Também aqui, os juízes tentariam convencer a mulher a admitir seu pecado, para evitar a perda de sua vida.

E, além disso, o juiz lhe diria: Minha filha, o vinho causa muito comportamento imoral, a leviandade causa muito comportamento imoral, a imaturidade causa muito comportamento imoral, e os maus vizinhos causam muito comportamento imoral. O juiz a encorajava a admitir seu pecado, explicando-lhe que entendia que poderia ter havido fatores atenuantes.

O juiz então continua: Age em prol do Seu grande nome, para que o nome de Deus, que está escrito em santidade, não seja apagado sobre a água. Se a mulher admitir ter cometido adultério, o rolo no qual o nome de Deus está escrito não será apagado. E além disso, o juiz diz em sua presença coisas que não são dignas de serem ouvidas por ela e toda a família de seu pai, a fim de encorajá-la a admitir seu pecado, como a Guemará explicará.

Se, após a advertência do juiz, ela disser: Estou impura, ela escreve um recibo para seu contrato de casamento. Isto é, ela escreve um recibo indicando que não tem quaisquer reivindicações contra o marido com relação à quantia escrita em seu contrato de casamento, pois uma mulher que admite adultério perde seu direito a esse pagamento. E ela é então divorciada de seu marido.

Mas se após a advertência ela mantiver sua inocência e disser: Estou pura, eles a levam ao Portão Oriental, que fica na entrada do Portão de Nicanor, porque três ritos eram realizados ali: dão às mulheres sota a água amarga para beber, e purificam as mulheres que deram à luz (ver Levítico 12:6–8), e purificam os leprosos (ver Levítico 14:10–20).

A mishná continua descrevendo o rito da sota. E o sacerdote agarra as roupas dela e as puxa, sem se preocupar com o que acontecerá às roupas. Se as roupas se rasgam, então que se rasguem; se as costuras se desfazem, então que se desfaçam. E ele puxa as roupas dela até revelar seu coração, isto é, seu peito. E então ele solta o cabelo dela. Rabi Yehuda diz: Se seu coração fosse atraente, ele não o revelaria, e se seu cabelo fosse atraente, ele não o soltaria.

Se ela estivesse vestida de branco, ele agora a cobriria com roupas pretas. Se ela estivesse usando adornos de ouro,