Aquele que diz: Estou impuro, e vieram testemunhas e testemunharam a respeito dela que ela está impura.

Rav esclarece: No caso em que testemunhas se apresentaram, quando elas se apresentaram? Se dissermos que elas se apresentaram antes de a oferta de farinha ser santificada, já que todas as ofertas de farinha se tornam santificadas somente quando são colocadas nos utensílios de serviço usados no serviço do Templo, então o testemunho deveria eliminar a necessidade do rito da sota, e a oferta de farinha deveria ser transferida para o status não sagrado, pois qualquer oferta de farinha que tenha sido considerada consagrada por engano antes de ser santificada em um utensílio de serviço retorna ao status não sagrado. Portanto, Rav infere que as testemunhas não poderiam ter testemunhado antes da santificação da oferta, ou a oferta de farinha não seria queimada.

Rav declara sua objeção: Antes, as testemunhas devem ter aparecido depois que a oferta de farinha foi santificada. Concedido, se você disser que a água amarga de uma sota avalia se ela foi infiel em um caso em que há testemunhas de sua infidelidade, mesmo que elas não tenham testemunhado, evidentemente a oferta de farinha é adequada para ser santificada e sacrificada; e quando foi santificada no início, embora houvesse testemunhas que pudessem ter testemunhado, ela foi devidamente santificada, e devido a isso sua oferta de farinha é queimada, porque, uma vez que uma oferta foi devidamente santificada, ela não pode ser transferida para um status não sagrado.

Mas se você diz que a água amarga não determina se ela foi infiel enquanto houver testemunhas de sua infidelidade, então, quando as testemunhas se apresentarem, o assunto deveria ser esclarecido retroativamente, de modo que, quando a oferta de farinha foi santificada desde o início, foi santificada por engano. E a oferta de farinha, portanto, deveria ser transferida para o estado não sagrado, e não queimada.

Rav Yehuda de Diskarta disse, em resposta, que a mishná referente às ofertas de farinha está tratando de um caso em que a mulher cometeu adultério no pátio do Templo depois que a oferta de farinha foi santificada em um utensílio de serviço, pois, de início, quando a oferta de farinha foi santificada devido ao recolhimento anterior, ela foi devidamente santificada, já que as testemunhas se referiam à infidelidade que ocorreu no pátio do Templo, e não à infidelidade durante o recolhimento.

Rav Mesharshiyya objeta a esta explicação: Mas como ela pode cometer adultério no pátio do Templo? Os jovens sacerdotes [pirḥei kehunna] não a acompanham até o lugar onde ela bebe? A Guemará responde: Este é um caso em que ela cometeu adultério com os próprios jovens sacerdotes.

Rav Ashi disse de modo diferente: É um caso em que ela precisava se aliviar, e o jovem sacerdote que a acompanhava permitiu que ela fosse se aliviar em particular, e ali ela cometeu adultério, pois será que isso quer dizer que os jovens sacerdotes a mantêm em uma cela? Uma vez que há momentos em que ela está fora de sua vista, permanece a possibilidade de que ela cometa adultério com outros mesmo quando acompanhada pelos jovens sacerdotes.

Rav Pappa disse de modo diferente: Na verdade, a explicação é como dissemos inicialmente, que as testemunhas depõem que ela havia sido contaminada durante o primeiro recolhimento, pelo qual ela deve beber, e não por adultério cometido no pátio do Templo. E quanto ao que você diz, que se a água amarga não avalia uma mulher a respeito da qual há testemunhas sobre sua infidelidade, e portanto a oferta foi santificada por engano e deve ser transferida para o estado não sagrado, você está correto em que, pela lei da Torah, ela é não sagrada. Contudo, ela é considerada sagrada pela lei rabínica, devido a um decreto rabínico, para que não pessoas que não sabem que a santificação foi feita por engano digam equivocadamente: Pode-se transferir uma oferta de farinha para o estado não sagrado sem que seja resgatada, mesmo depois de ter sido santificada em um vaso de serviço.

Rav Mari levanta uma objeção à interpretação de Rav Pappa a partir de uma baraita na Tosefta (2:4–6), que afirma: Se a oferta de farinha de uma sota se tornou ritualmente impura, seu status é determinado pelo momento em que se tornou impura. Se ela se tornou impura antes de ser santificada ao ser colocada em um vaso de serviço, é como todas as outras ofertas de farinha que se tornaram impuras antes da santificação, e deve ser resgatada com uma oferta substituta trazida em seu lugar. Se ela se tornou impura depois de ter sido santificada ao ser colocada em um vaso de serviço, é como todas as outras ofertas de farinha que se tornaram impuras após a santificação e deve ser queimada.

A baraita continua: Se, depois que a oferta de farinha foi santificada ao ser colocada em um utensílio de serviço, o sacerdote retirou dela um punhado para ser sacrificado no altar, e o punhado foi santificado ao ser colocado em seu próprio utensílio de serviço, mas o sacerdote não conseguiu sacrificá-lo antes que ele, o marido, morresse, ou antes que ela, a esposa, morresse, tornando a oferta irrelevante, então ela é como todas as outras ofertas de farinha que são invalidadas entre a retirada do punhado e seu sacrifício, e deve ser queimada.

A baraita continua: Se o punhado foi oferecido, mas o sacerdote não conseguiu comer o restante da oferta de farinha antes de o marido morrer, ou antes de a esposa morrer, é como todas as outras ofertas de farinha que se tornam inválidas depois que o punhado foi oferecido, e deve ser comida pelos sacerdotes. A baraita explica por que, apesar da morte do marido ou da esposa, o que torna essa oferta de farinha irrelevante, já que a mulher não beberá a água amarga, a oferta de farinha ainda assim é comida: Porque essa oferta de farinha inicialmente veio devido a uma incerteza quanto a se a mulher havia sido infiel, e ela expiou por sua incerteza e se foi, isto é, cumpriu seu propósito de ser oferecida no momento em que o marido e a esposa ainda estavam vivos, e permanece válida também depois disso.

A baraita continua: Se testemunhas vieram antes que o punhado fosse oferecido e testemunharam a respeito dela que ela está contaminada, sua oferta de farinha é queimada. Se as testemunhas que testemunharam sobre a infidelidade dela forem posteriormente consideradas conspiradoras, sua oferta de farinha é transferida para o status de não sagrado. Esta cláusula final ensina que, se as testemunhas da infidelidade da esposa forem consideradas testemunhas conspiradoras, então a oferta de farinha é transferida para o status não sagrado mesmo depois de já ter sido santificada em um utensílio de serviço. Isso é difícil para Rav Pappa, pois ele disse que, em um caso semelhante, em que testemunhas testemunharam sobre a infidelidade dela depois que a oferta foi santificada, os Sábios decretaram que a oferta deveria ser queimada, a fim de evitar que as pessoas digam que uma oferta de farinha que foi santificada em um utensílio de serviço pode depois ser transferida para o status de não sagrado.

A Guemará refuta esta objeção: Você diria que se pode questionar a declaração de Rav Pappa com base numa decisão referente a testemunhas conspiradoras? Os casos não são comparáveis, pois testemunhas conspiradoras geram publicidade. Como as circunstâncias desses casos são amplamente divulgadas, todos sabem que a oferenda foi consagrada por engano.

Após tentar questionar a nova decisão de Rav Sheshet, de que no caso de uma sota a respeito de quem há testemunhas em um país além-mar que podem testemunhar que ela manteve relações sexuais, a água amarga não avalia se ela foi infiel, a Guemará tenta aduzir apoio para sua decisão: É ensinado em uma baraita de acordo com a opinião de Rav Sheshet, mas não por seu raciocínio, e sim com base na explicação de um versículo.

A baraita expõe várias palavras no versículo referente a uma sota que sobrevive ao ato de beber a água amarga e é considerada fiel: “E se a mulher não estiver contaminada, mas estiver pura [utehora hee], então será absolvida e conceberá descendência” (Números 5:28). Observando que a expressão “mas estiver pura” é aparentemente redundante, a baraita explica: O uso da palavra “pura [tehora]” no versículo indica que somente aquela que sobreviveu ao ato de beber a água amarga devido à sua fidelidade conceberá um filho, mas isso não acontecerá em um caso em que ela não morreu porque há testemunhas a seu respeito em um país além-mar que podem testemunhar que ela teve relações sexuais.

Além disso, da letra adicional vav na palavra “utehora,” que significa “mas esteja limpa”, exclui-se outro caso. Somente aquela que sobreviveu ao beber a água amarga devido à sua fidelidade conceberá um filho, mas isso não acontecerá em um caso em que o mérito adia a punição para ela, e, consequentemente, ela não morre imediatamente após beber a água amarga.

A baraita continua: A palavra seguinte no versículo, “ela [hee],” exclui um terceiro caso: Mas não quando ela, isto é, sua infidelidade, é comentada por tecelãs [mozerot] ao luar. As mulheres se sentavam em grupos enquanto fiavam linha ao luar e fofocavam sobre o que acontecia na cidade. Se discutem que ela cometeu adultério, então isso é considerado conhecimento público, e a água amarga não a examinaria nesse caso, pois a avaliação não é necessária.

Depois de citar esta baraita como prova da decisão de Rav Sheshet, embora de uma fonte diferente, a Guemará questiona como Rabbi Shimon poderia negar a capacidade do mérito da mulher de adiar a punição da sota por receio de que isso desacredite todo o rito da sota, sendo que há outro caso que impede que a água amarga avalie uma mulher, isto é, quando testemunhas em um país ultramarino podem testemunhar. E Rabbi Shimon, concedendo que ele não interpreta a letra vav, pois sustenta que sua adição não é significativa, e portanto sustenta que o mérito dela não adia sua punição, mas há