Impomos a ele a obrigação de se casar com ela contra a sua vontade? Ao contrário do casamento levirato, não há obrigação de outro homem se casar com ela. Portanto, o versículo não está instruindo-o a fazê-lo.

E há aqueles que dizem que Rav Yosef disse de modo diferente: O versículo chama um homem que se casa com uma mulher depois que ela foi divorciada de seu primeiro marido devido à suspeita de adultério de “outro” homem, como está escrito: “E ela sai da sua casa, e vai, e se torna mulher de outro homem” (Deuteronômio 24:2). Isso indica que aquele que posteriormente se casa com ela não é par de seu marido primeiro, pois este, o primeiro marido, removeu uma mulher má de sua casa, e aquele outro trouxe uma mulher má para sua casa. Há uma crítica implícita ao segundo marido no versículo; e, ainda assim, você diz que o versículo instrui que ela também deve entrar em casamento levirato.

Abaye disse-lhe: Se é assim, então se ela se casou com outro homem e ele morreu sem filhos, então ela não deveria entrar em casamento levirato com o irmão de seu segundo marido, mesmo que ela não tenha cometido adultério durante o segundo casamento, pois o versículo chama o segundo marido de “outro” homem, o que excluiu a possibilidade de casamento levirato. Rav Yosef respondeu a Abaye: Quanto àquele, isto é, a este segundo marido, ao menos ela permaneceu com boa reputação. Como ela não se envolveu em comportamento ilícito durante seu segundo casamento, ela pode entrar em casamento levirato com o irmão de seu segundo marido.

Rava diz uma razão diferente pela qual uma sota não pode entrar em casamento levirato: Essa proibição pode ser deduzida por meio de uma inferência a fortiori: Se, devido à suspeita de adultério, ela se torna proibida para aquele que antes lhe era permitido, isto é, seu primeiro marido, então com relação àquele que lhe era proibido, isto é, o irmão do marido, não é tanto mais que ela permanece proibida para ele?

Abaye lhe disse: Se é assim, se este raciocínio a fortiori é a base da proibição contra sua entrada em casamento levirato, então no caso de um Sumo Sacerdote que desposou uma viúva, algo que lhe é proibido fazer, e ele morreu antes que o casamento ocorresse, e ele tem um irmão que é um sacerdote comum, a quem é permitido casar-se com uma viúva, ela ainda assim não deveria ter permissão para entrar em casamento levirato com ele, pois a mesma inferência pode ser formulada: Se ela se torna proibida para aquele a quem era permitida, isto é, seu marido, o Sumo Sacerdote, a quem era proibido casar-se com uma viúva, então com relação àquele para quem ela era proibida, isto é, seu irmão, o sacerdote comum que deseja contrair casamento levirato com ela, não é tanto mais que ela deveria ser proibida?

A Guemará refuta essa inferência. No caso do Sumo Sacerdote, pode-se dizer: Ela se torna proibida? Mas ela já era proibida para ele e permanece proibida para ele. Ela não se tornou proibida para seu marido, o Sumo Sacerdote, devido ao casamento. Além disso, no caso do Sumo Sacerdote, pode-se dizer: Permitida a ela? Mas o Sumo Sacerdote lhe é proibido sempre. Portanto, o caso do Sumo Sacerdote não serve como refutação da inferência a fortiori.

Antes, a refutação é a seguinte: No caso da esposa de um sacerdote que foi violentada, que se torna proibida para seu marido, e então seu marido morre; e ele tem um irmão que é um sacerdote desqualificado devido a linhagem defeituosa [ḥalal], que não está sujeito às restrições de casamento dadas a um sacerdote, então ela não deve ser autorizada a contrair casamento levirato com ele. Se ela se torna proibida para aquele a quem era permitida, isto é, seu marido, o sacerdote, então com relação àquele para quem ela era proibida, isto é, seu cunhado, não é tanto mais assim que ela permanece proibida para ele?

A Gemara responde: Ainda assim, essa inferência a fortiori não se aplica aqui, porque uma mulher violentada é completamente permitida a um israelita. Portanto, uma mulher casada violentada por outro homem pode permanecer com seu marido israelita. E com relação a esta pessoa, isto é, o irmão do falecido, que é um ḥalal, de todo modo não há proibição. O fato de que a mulher era proibida ao seu cunhado ḥalal enquanto estava casada com seu marido é irrelevante. Isso porque, se ela tivesse sido violentada enquanto estava casada com o ḥalal, isso não a tornaria proibida para ele, pois ele tem o status de um israelita no que diz respeito ao casamento. Consequentemente, este caso não pode ser comparado ao caso da mishná, pois uma mulher que comete adultério é proibida a qualquer marido, e não apenas a um sacerdote.

MISHNÁ:E estas são mulheres que, apesar de serem casadas com sacerdotes, estão proibidas de participar da teruma devido à suspeita de adultério: Uma mulher que diz ao marido: Estou impura para ti, isto é, ela admitiu ter cometido adultério com outro homem; e em um caso em que testemunhas vieram e testemunharam que ela está impura; e uma mulher que diz após advertência e reclusão: Não beberei a água amarga de uma sota; e em um caso em que seu marido não quer obrigá-la a beber a água mesmo depois de ela ter se recolhido com outro homem após a advertência dele; e em um caso em que seu marido teve relações sexuais com ela no caminho para levá-la ao Templo para beber a água amarga, pois em tal caso a água não será eficaz para avaliar se ela foi infiel, devido ao próprio ato proibido do marido.

GEMARA:Rav Amram diz: Rav Sheshet nos disse este assunto, e iluminou nossos olhos ao citar apoio para sua declaração da mishná: No caso de uma sota para quem há testemunhas a seu respeito em um país além-mar, que podem testemunhar que ela manteve relações sexuais, a água amarga de uma sotanão avalia se ela foi infiel ou não. Embora ela tenha cometido adultério, a água avalia sua fidelidade apenas quando não há possibilidade de provar sua culpa em tribunal. Qual é a razão disso? É como o versículo declara: “E um homem se deitar com ela carnalmente, e isso foi ocultado dos olhos de seu marido, e ela foi secretamente contaminada, e não houve testemunha contra ela” (Números 5:13). Isso indica que a água amarga é dada apenas quando não há ninguém que saiba sobre seu ato, com exclusão do caso desta mulher, a quem não se dá a água amarga, pois há aqueles que sabem sobre ela.

E Rav Sheshet iluminou nossos olhos ao apresentar apoio para sua decisão a partir da mishná, como ela ensina: E onde testemunhas vieram e testemunharam que ela está contaminada, esta é uma das mulheres que não podem mais participar de terumá. Rav Sheshet pergunta: Este é um caso em que as testemunhas vieram quando? Se dissermos que vieram antes de ela beber, então qual é a novidade no fato de que lhe é proibido participar de terumá? Ela é uma mulher que teve relações sexuais com um homem proibido a ela pela Torah [zona], pois é uma adúltera comprovada, e é obviamente proibido que ela participe de terumá.

Rav Sheshet responde: Antes, deve estar se referindo a um caso em que as testemunhas depuseram depois que ela já bebeu. Tudo bem, se você disser que a água amarga de uma sota não a examina em um caso em que há testemunhas em outro lugar que podem testemunhar sobre sua infidelidade, está bem. Mas se você disser que a água a examina em um caso em que há testemunhas em outro lugar que podem testemunhar sobre sua infidelidade, então deveria ficar revelado retroativamente que elas são testemunhas falsas, pois o fato de ela ter sobrevivido ao beber a água amarga indicaria que ela nunca cometeu adultério.

Rav Yosef disse a Rav Sheshet: Na verdade, eu lhe direi que a água amarga a examina num caso em que há testemunhas em outro lugar que podem testemunhar sobre sua infidelidade. Ainda assim, o fato de a mulher ter sobrevivido ao beber a água não prova sua inocência, e pode-se dizer que esta mulher que já bebeu tinha mérito que adiou a punição para ela. Segundo algumas opiniões, se uma mulher infiel tiver certos méritos, ela não morrerá imediatamente ao beber a água. Portanto, se testemunhas vierem a testemunhar sobre sua infidelidade depois que ela bebeu a água sem morrer, não está claro que seu testemunho seja falso.

A Guemará explica: Com relação a qual princípio discordam Rav Sheshet e Rav Yosef ? Com relação a se ela se deteriora [mitnavvena], conforme explicado por Rabi Yehuda HaNasi, como aprendemos em uma mishná (22a): Rabi Yehuda HaNasi diz: O mérito adia a punição com relação à água amarga de uma sota. Mesmo que uma mulher tenha de fato cometido adultério, ela não morrerá imediatamente devido ao mérito que possui. Mas ela não dará à luz, e não melhorará em termos de sua condição física após ter bebido a água amarga. Em vez disso, ela se deteriorará progressivamente até que por fim morra da mesma forma de morte sofrida por uma sota que bebeu a água amarga sem ter mérito.

Rav Sheshet sustenta: Tanto de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi quanto de acordo com a opinião dos Sábios, que discordam dele, ela começa a deteriorar-se apesar de seu mérito. Portanto, se ela não começa a deteriorar-se imediatamente, as testemunhas que depuseram após ela beber devem ser falsas testemunhas. E Rav Yosef sustenta: Somente de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi é assim, que ela começa a deteriorar-se quando tem mérito. De acordo com a opinião dos Sábios, ela não começa a deteriorar-se. Portanto, Rav Yosef explica que o mero fato de ela ter sobrevivido à ingestão da água amarga e não ter começado a deteriorar-se não prova que o testemunho era falso.

Rav Shimi bar Ashi levanta uma objeção da mishná mencionada anteriormente (22a), que também ensina que Rabbi Shimon diz: O mérito não atrasa a punição com relação à água amarga de uma sota, e se você disser que o mérito atrasa a punição com relação à água amarga, então você enfraquece a força dissuasora da água amarga diante de todas as mulheres que devem bebê-la, pois mulheres culpadas confiarão em seu mérito para protegê-las das consequências imediatas. E, além disso, você difama as mulheres inocentes que beberam e sobreviveram. As pessoas não verão isso como prova de sua inocência, e elas dirão: Elas estão impurificadas, mas seu mérito atrasou a punição para elas.

Após citar a declaração de Rabbi Shimon, Rav Shimi bar Ashi agora explica sua objeção: E se é assim que a água amarga de uma sota não avalia a fidelidade de uma mulher sobre quem há testemunhas em um país além-mar, então a mesma alegação pode ser feita também: Você difama as mulheres incontaminadas que beberam e sobreviveram. As pessoas não verão isso como prova de sua inocência, e elas dirão: Elas estão contaminadas, mas há testemunhas sobre elas em um país além-mar.

A Guemará responde: Você diz isso de acordo com a opinião de Rabi Shimon? De fato, de acordo com Rabi Shimon, pela mesma lógica de que o mérito não atrasa a punição, testemunhas em um país além-mar também não a atrasam, e Rav Sheshet concederia que sua declaração não seria aceita por Rabi Shimon.

Rav levanta uma objeção da cláusula final da mishná ali (22a), que ensina: E estas são as mulheres sota cujas ofertas de farinha são queimadas e não oferecidas no altar: