“E para uma elevação [se’et] e para uma crosta [sappaḥat]” (Levítico 14:56), e se’et significa nada além de elevação, como está declarado: “E sobre todos os montes altos, e sobre todas as colinas levantadas [nissaot]” (Isaías 2:14). E sappaḥat significa nada além de um apêndice, como está declarado no contexto da maldição dada aos descendentes de Eli: “Põe-me [sefaḥeni], eu te peço, em um dos ofícios sacerdotais, para que eu possa comer um pedaço de pão” (I Samuel 2:36). Eles terão de ser unidos a outra família sacerdotal para receber seus dons sacerdotais. Pode-se, portanto, interpretar os versículos que tratam da lepra como ensinando que aquele que inicialmente é arrogante, se’et, acabará por se tornar uma sappaḥat, diminuído em estatura.

Rabi Yehoshua ben Levi diz: Venha e veja quão grandes são os humildes de espírito diante do Santo, Bendito seja Ele. Pois quando o Templo estava de pé, uma pessoa oferecia um holocausto e o mérito de um holocausto era seu; oferecia uma oferta de cereais e o mérito de uma oferta de cereais era seu. Mas no que diz respeito àquele cujo espírito é humilde, o versículo lhe atribui mérito como se tivesse oferecido todos os sacrifícios, como está declarado: “Os sacrifícios de Deus são um espírito quebrantado” (Salmos 51:19), indicando que aquele que é humilde de espírito é considerado como se tivesse oferecido todos os “sacrifícios de Deus”. E não apenas isso, mas sua oração não é desprezada por Deus, como está declarado no fim desse versículo: “Um coração quebrantado e contrito, ó Deus, Tu não desprezarás.”

E também Rabi Yehoshua ben Levi diz: Quem avalia seus caminhos neste mundo, isto é, quem considera cuidadosamente todas as suas ações antes de decidir o modo apropriado de conduta, merece e vê a salvação do Santo, Bendito seja Ele, como está declarado: “E àquele que põe seu caminho em ordem [vesam derekh] mostrarei a salvação de Deus” (Salmos 50:23). Não leia isso como “vesam,” “que põe em ordem”; antes, leia como vesham derekh, aquele que avalia seu caminho.

§ A mishná ensina: Como ele a adverte de maneira eficaz? Se ele lhe diz na presença de duas testemunhas: Não fales com o homem chamado fulano, e ela, apesar disso, falou com ele, ela ainda tem permissão para manter relações sexuais com seu marido. No entanto, se depois que ele lhe disse para não falar com fulano, ela entrou em um lugar isolado e permaneceu com aquele homem tempo suficiente para manter relações sexuais, ela fica proibida para sua casa, isto é, de manter relações sexuais com seu marido, daquele momento até que se submeta ao rito da sota. A Guemará observa a aparente contradição na mishná: Esta questão em si é difícil: Disseste, ao detalhar a formulação da advertência, que ele lhe disse na presença de duas testemunhas: Não fales com o homem chamado fulano, aparentemente indicando que falar é equivalente a reclusão. Portanto, falar com aquele homem deveria resultar em a mulher tornar-se proibida para seu marido.

Mas então a mishná ensina: Se ela, apesar disso, falou com ele, ela ainda é permitida em sua casa, isto é, a manter relações sexuais com seu marido, e, se ela é esposa de um sacerdote, ela ainda tem permissão para participar da teruma, aparentemente indicando que falar não é nada. Portanto, adverti-la para que não fale com um determinado homem não deveria ser considerado uma advertência eficaz.

Abaye disse uma explicação: É isto que a mishná está dizendo: Se ele lhe disse: Não fales com fulano, e ela depois falou com ele; ou se o marido lhe disse: Não fales com fulano, e ela depois se recolheu em privado com ele, isso não significa nada, pois esta não foi uma advertência eficaz. Do mesmo modo, se ele lhe disse: Não te recolhas em privado com fulano, e então ela falou com ele sem se recolher em privado com ele, ela continua permitida à sua casa, isto é, ao seu marido, e ela está ainda autorizada a participar da terumá. Contudo, se depois que ele a advertiu para não se recolher em privado com alguém, ela entrou com esse homem num lugar isolado e permaneceu ali com ele por um período de tempo suficiente para a impureza, então ela está proibida para sua casa, isto é, para seu marido, e proibida de participar da terumá.

§ A mishná ensina que, depois que uma mulher que foi advertida por seu marido a não se recolher com outro homem, ainda assim se recolhe com outro homem, ela se torna proibida para seu marido, e, se seu marido morre sem filhos antes que ela bebesse a água amarga, ela realiza ḥalitza com o irmão de seu falecido marido e não entra em casamento levirato. A Guemará pergunta: Por que ela deve realizar ḥalitza? Que ela entre em casamento levirato. Afinal, embora ela tenha se recolhido com o outro homem após a advertência, há apenas uma suspeita não verificada de adultério. Por que deveria ser proibido para ela entrar em casamento levirato com o irmão de seu marido falecido, o yavam?

Rav Yosef disse: Com relação a um homem que se divorcia de sua esposa porque: “ele encontrou nela alguma coisa indecente” (Deuteronômio 24:1), isto é, ele suspeita dela de impropriedade sexual, o versículo declara: “E ela sai de sua casa, e vai e se torna esposa de outro homem” (Deuteronômio 24:2). Infere-se disso que ela está livre para casar-se com outro homem, mas não lhe é permitido casar-se com o yavam. O yavam não é considerado “outro homem”, pois ele ocupa o lugar de seu irmão.

Abaye lhe disse: Se é assim, que a Torah proíbe explicitamente o casamento levirato neste caso, então ela também não deveria necessitar de chalitzá, pois o versículo permitiu explicitamente que ela se casasse com outro homem, aparentemente anulando a necessidade de chalitzá para libertá-la do vínculo com o yavam. Rav Yosef lhe disse em resposta: Se o marido estivesse vivo, ela não precisaria de uma carta de divórcio para permitir que se casasse novamente, embora lhe fosse proibida? Agora também, ela deve necessitar de chalitzá para liberar seu vínculo com o yavam, embora, como o versículo indica, continue proibido que eles contraiam casamento levirato.

E há aqueles que dizem que, em resposta à pergunta de Abaye, Rav Yosef disse: O Misericordioso disse a respeito de um homem que se divorcia de sua esposa porque encontrou nela alguma coisa indecente: “E ela sai de sua casa, e vai e se torna esposa de outro homem,” indicando que o homem deve divorciar-se dela para que sua casa não seja destruída por continuar a viver com ela, e vocês querem dizer que ela deve entrar em casamento levirato? Como pode ser que o mesmo versículo que instrui o marido a divorciar-se dela também instrua o yavam a casar-se com ela? No entanto, não há razão para isentá-la de realizar chalitza.

Abaye lhe disse: Se é assim, que o versículo não diria ao yavam para casar-se com ela, ela também não deveria se casar com outro homem, para que a casa do segundo marido não seja destruída. Como pode ser que o mesmo versículo que instrui o marido a divorciar-se dela também instrua outro homem a casar-se com ela?

Rav Yosef disse-lhe: