Até os seus dias, o martelo dos ferreiros batia em Jerusalém nos dias intermediários de uma Festa, mas ele proibiu a prática. E, além disso, em seus dias não havia necessidade de investigar sobre produtos de dízimo duvidoso [demai], pois todos tinham o cuidado de separar o dízimo.

GEMARA:Os Sábios ensinaram: De onde se deriva que, se a novilha teve a nuca quebrada e depois o assassino foi encontrado, então a quebra da nuca não o isenta da punição? O versículo declara: “E a terra não será expiada pelo sangue que nela foi derramado, senão pelo sangue daquele que o derramou” (Números 35:33).

A mishná ensinou que, se uma testemunha diz: Eu vi o assassino, e outra testemunha depõe: Você não o viu, eles quebrariam o pescoço da novilha. A Guemará infere: A razão pela qual quebram o pescoço é porque a segunda testemunha o contradiz, mas se ninguém o contradiz, confia-se em uma testemunha, e não quebram o pescoço da novilha.

De onde são derivadas essas questões? A Guemará responde que é como os Sábios ensinaram em uma baraita: Está declarado com relação à novilha cujo pescoço é quebrado: “Não se sabe quem o feriu” (Deuteronômio 21:1). Consequentemente, se era sabido quem o feriu, mesmo que fosse apenas uma pessoa no fim do mundo que soubesse, não quebrariam o pescoço da novilha. Rabi Akiva diz: De onde se deriva que se os membros do Sinédrio eles mesmos vissem uma pessoa matar alguém, mas não a reconhecessem, então não quebrariam o pescoço da novilha? O versículo declara: “E os nossos olhos não viram” (Deuteronômio 21:7), e acaso eles não viram? Ver o assassinato por si só elimina a necessidade da realização do ritual.

A Guemará levanta uma questão: Agora que você disse que, neste caso, se confia em uma testemunha, sendo assim, como a outra pode contradizê-la? Ulla não disse: Onde quer que a Torah confie em uma testemunha, há aqui o equivalente ao testemunho de duas testemunhas, aqui, e a declaração de uma testemunha não tem validade em um lugar onde é contradita por duas testemunhas. A Guemará responde: Ulla poderia ter lhe dito que o texto da mishná deve ser emendado e ensinar a mishná desta forma: Eles não quebrariam a nuca da novilha. E Rabi Yitzḥak também disse para ensinar: Eles não quebrariam a nuca.

E Rabi Ḥiyya disse que se deve ensinar: Eles quebrariam o pescoço. A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Ḥiyya, a decisão acima de Ulla é difícil. A Guemará responde: Isso não é difícil, pois aqui, na mishná, o caso trata de quando duas testemunhas vieram simultaneamente, e, portanto, ambos os seus testemunhos são rejeitados; ao passo que ali, com relação à declaração de Ulla, refere-se a um caso em que testemunharam uma após a outra. Ulla decide que, uma vez que o testemunho da primeira testemunha foi aceito, o testemunho da segunda testemunha não pode anulá-lo.

Aprendemos na mishná: Se uma testemunha disser: Eu vi o assassino, e duas disserem: Você não viu, eles quebrariam a nuca. Isso não pode ter sido declarado apenas para nos ensinar esta halakha, pois o fato de que duas testemunhas prevalecem sobre uma é bem conhecido. A Guemará presume que isso foi declarado para a seguinte inferência: Portanto, se uma testemunhou, e a outra uma então testemunhou, eles não quebrariam a nuca. Isso parece ser uma refutação conclusiva de Rabi Ḥiyya, cuja versão do texto é: Eles quebrariam a nuca.

A Gemara responde: E de acordo com o seu raciocínio de que a mishná apresenta seus casos para ensinar uma inferência, diga a cláusula final da mishná: Se duas testemunhas dizem: Nós vimos, e uma testemunha diz: Vocês não viram, eles não quebrariam a nuca. A Gemara faz uma inferência a partir desta cláusula: Portanto, se uma veio e depois a outra uma veio, isto é, elas não vieram simultaneamente, eles quebrariam a nuca. As duas inferências das diferentes cláusulas da mishná consequentemente se contradizem, e a mishná precisa ser explicada de maneira diferente.

Em vez disso, o entendimento correto é que toda a mishná não está tratando de testemunhas válidas e declarando uma halakha óbvia para possibilitar uma inferência, mas sim está tratando de pessoas desqualificadas para prestar testemunho e também nos ensina uma decisão inovadora. E a mishná está de acordo com a opinião do rabino Neḥemya, que diz: Onde quer que a Torah se apoie em uma testemunha, siga a maioria das opiniões. Em outras palavras, se os testemunhos de duas testemunhas desqualificadas entram em conflito, o tribunal decide de acordo com o testemunho fornecido por um número maior de testemunhas, sejam elas qualificadas para testemunhar ou não. E eles estabeleceram que, com relação ao testemunho de duas mulheres, que normalmente são desqualificadas para testemunhar, quando testemunham contra um homem, isso deve ser como o de dois homens contra um homem, e o tribunal decidirá de acordo com o testemunho das duas mulheres.

E há aqueles que dizem uma versão diferente da opinião de Rabi Neḥemya: Em qualquer lugar em que uma testemunha válida veio no início, mesmo cem mulheres que depois o contradigam são consideradas como uma testemunha e não anulam seu depoimento. E com o que estamos lidando aqui na mishná? Um caso em que uma mulher veio no início e testemunhou que viu o assassino. Então chegaram duas outras mulheres para contradizer sua declaração. E, de acordo com esta interpretação, é preciso emendar a declaração de Rabi Neḥemya para que fique assim: Rabi Neḥemya diz: Onde quer que a Torah se apoie em uma testemunha, siga a maioria das opiniões. E eles estabeleceram que duas mulheres contra uma mulher são como dois homens contra um homem. Mas duas mulheres em oposição a um homem que é uma testemunha válida são como metade de um par de testemunhas e metade de um par de testemunhas, e a mishná não tratou desse caso.

A Guemará levanta uma questão sobre essas duas interpretações da mishná: E por que eu preciso de dois casos na mishná para ensinar a halakhá de que se segue a opinião da maioria daqueles desqualificados para prestar testemunho? A Guemará explica: Isso é necessário, para que você não diga que quando seguimos a opinião da maioria no caso de testemunhas inválidas, isso ocorre quando resulta em uma decisão mais rigorosa e exige a realização do ritual. Mas quando resulta em uma decisão mais leniente e diz que o ritual não é necessário, não seguimos a opinião da maioria, e a realização do ritual é exigida mesmo se houver uma testemunha dizendo que o assassino não foi visto. Portanto, a mishná nos ensina que não há diferença a esse respeito, e a opinião da maioria é seguida em qualquer caso.

§ A mishná ensinou que desde o tempo em que os assassinos se multiplicaram, o ritual da novilha de pescoço quebrado foi abolido. Os Sábios ensinaram: Desde o tempo em que os assassinos se multiplicaram, o ritual da novilha de pescoço quebrado foi abolido, porque ele vem apenas para um caso que envolve incerteza quanto à identidade do assassino. Portanto, quando houve um aumento de assassinos agindo abertamente de modo que suas identidades eram conhecidas, o ritual da novilha de pescoço quebrado foi abolido.

A mishná também ensinou que desde o tempo em que os adúlteros se multiplicaram, a realização do ritual da água amarga de uma sota foi anulada. Os Sábios ensinaram: Está declarado: “E o homem ficará livre de transgressão, e aquela mulher levará sua transgressão” (Números 5:31), o que indica que quando o homem está livre de transgressão, as águas avaliam se sua esposa foi infiel, mas se o homem não está livre de transgressão, as águas não avaliam se sua esposa foi infiel. E está declarado: “Não castigarei vossas filhas quando se prostituírem, nem vossas noras quando cometerem adultério; pois eles se associam com mulheres devassas e sacrificam com prostitutas; e o povo que não tem entendimento está arruinado” (Oseias 4:14).

A Guemará esclarece: Qual é o propósito do acréscimo de: E está escrito? O que falta na exposição do versículo da Torah? A Guemará explica: E se você disser que, com base no versículo: “E o homem ficará livre de transgressão”, a halakha seria que, com relação à sua transgressão, sim, ela faria com que as águas fossem ineficazes, mas a transgressão de seus filhos e filhas não afeta a eficácia, venha e ouça o versículo: “Não castigarei vossas filhas,” isto é, não castigarei vossas esposas por causa de vossas filhas, “nem vossas noras quando cometerem adultério.”

E se você dissesse: Com relação à transgressão de adultério com uma mulher casada, sim, isso fará com que as águas sejam ineficazes, mas a transgressão de alguém que teve relações sexuais com uma mulher solteira não afeta a eficácia, venha e ouça a continuação do versículo: “Pois eles se associam com mulheres devassas, e oferecem sacrifícios com prostitutas.”

A Guemará volta sua atenção para o fim do versículo. Qual é o significado de: “E o povo que está sem entendimento está perturbado”? Rabi Elazar diz: O profeta disse ao povo judeu: Se vocês são rigorosos consigo mesmos, a água avalia suas esposas; mas, se não, a água não avalia suas esposas. Isso deixaria as pessoas perturbadas, pois não saberiam como superar sua suspeita se estivessem preocupadas de que suas esposas tivessem sido infiéis.

§ A Guemará cita declarações semelhantes às da mishná. Desde o tempo em que aqueles que aceitam benefício de outros se multiplicaram, as leis se distorceram e os atos se corromperam, e não havia consolo no mundo. Desde o tempo em que aqueles que olham para os rostos dos litigantes no julgamento, a fim de decidir com base na aparência dos litigantes, se multiplicaram, o cumprimento do versículo: “Não temereis a face de homem algum” (Deuteronômio 1:17), cessou, e o cumprimento do versículo: “Não respeitareis rostos no julgamento” (Deuteronômio 1:17), foi interrompido, e removeram de si o jugo do Céu, e colocaram sobre si o jugo da carne e do sangue.

Desde o tempo em que aqueles que sussurram sussurros no julgamento se multiplicaram, aconselhando juízes às escondidas, a ira feroz se multiplicou em Israel, e a Presença Divina se retirou, pois está declarado: “Deus está na congregação de Deus; no meio dos juízes Ele julga” (Salmos 82:1). A Presença Divina que habita entre os juízes se afasta se eles julgarem de modo impróprio. Desde o tempo em que aqueles a quem se refere o versículo: “Seu coração vai atrás de sua cobiça” (Ezequiel 33:31), se multiplicaram, “Aqueles que dizem ao mal bem, e ao bem mal” (Isaías 5:20) se multiplicaram, isto é, aqueles que tratam pessoas perversas como se fossem justas se multiplicaram como resultado. Desde o tempo em que o cumprimento do versículo: “Aqueles que dizem ao mal bem, e ao bem mal,” se multiplicou, o clamor de: Ai, ai, se multiplicou no mundo. Houve um aumento de aflições que fazem as pessoas clamar.

Desde o tempo em que aqueles que demonstram sua arrogância ao expelir cuspe se multiplicaram, o número de pessoas altivas em geral se multiplicou, e o número de estudantes diminuiu, pois diziam arrogantemente que não lhes restava nada para aprender, e a Torah precisa andar por aí para procurar aqueles que a estudam, pois as pessoas não aprendem por iniciativa própria. Além disso, desde o tempo em que os arrogantes se multiplicaram, as filhas de Israel começaram a se casar com homens arrogantes, pois nossa geração olha apenas para o rosto, isto é, para os aspectos externos de uma pessoa, e ignora os aspectos internos de uma pessoa.

A Guemará levanta uma dificuldade: É assim mesmo? As mulheres desejam se casar com homens arrogantes? Mas o Mestre não disse: Aquele que é altivo nem sequer é aceito pelos membros de sua própria casa, como está declarado: “O homem arrogante não habita” (Habacuque 2:5)? “Não habita [yinaveh]” significa que mesmo em sua morada [naveh], ele não é aceito. A Guemará explica: Inicialmente, ela salta para a oportunidade de se casar com ele, porque ele lhe parece uma grande pessoa, mas no fim, quando ela passa a conhecê-lo, ele é rebaixado aos olhos dela.

A baraita continua: Desde o tempo em que houve um aumento daqueles que impunham aos proprietários a obrigação de destinar os lucros das mercadorias para a manutenção dos juízes, o suborno e a corrupção do julgamento proliferaram, e o bem cessou. Desde o tempo em que aqueles juízes e líderes que dizem: Eu aceito o seu favor, e: Eu retenho o seu favor, proliferaram, o cumprimento do versículo: “Cada homem fazia o que era reto aos seus próprios olhos” (Juízes 17:6), proliferou. Os humildes foram elevados e os exaltados foram rebaixados, e a monarquia está cada vez mais em declínio. Desde o tempo em que os avarentos e os gananciosos por lucro proliferaram, proliferaram os de coração endurecido e os que fechavam as mãos para não emprestar, e transgrediram o que está escrito na Torah: “Não endurecerás o teu coração, nem fecharás a tua mão ao teu irmão necessitado…Guarda-te para que não haja um pensamento vil no teu coração…e não lhe dês” (Deuteronômio 15:7, 9).

Desde o tempo em que mulheres com “pescoços estendidos e olhos lascivos” (Isaías 3:16) se multiplicaram, as águas amargas de uma sota se multiplicaram, pois mais pessoas eram suspeitas de cometer adultério; mas elas por fim cessaram quando a libertinagem se tornou difundida demais. Desde o tempo em que aqueles que aceitam presentes se multiplicaram, os dias diminuíram e os anos se encurtaram, como está escrito: “E aquele que odeia presentes viverá” (Provérbios 15:27). Desde o tempo em que aqueles de coração arrogante [zeḥuḥei] se multiplicaram, a disputa se multiplicou em Israel. Desde o tempo em que os alunos de Shammai e Hillel que não serviram seus Rabinos suficientemente se multiplicaram, a disputa se multiplicou em Israel, e a Torah tornou-se como duas Torahs. Desde o tempo em que aqueles que aceitam caridade de gentios se multiplicaram, o povo judeu estava acima e eles abaixo; o povo judeu à frente e eles atrás. Esta última declaração é um eufemismo; foi o povo judeu que estava abaixo e atrás, mas a Guemará não quis dizê-lo explicitamente.

§ A mishná ensinou que desde o tempo em que Yosei ben Yo’ezer morreu os cachos cessaram. A Guemará pergunta: Qual é o significado de cachos [eshkolot]? Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Significa um homem que contém tudo [ish shehakol bo], elementos de Torah e mitzvot. A mishná ensinou ainda que Yoḥanan, o Sumo Sacerdote, aboliu a declaração do dízimo. A Guemará pergunta: Qual é a razão de ele ter feito isso? Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, diz: Porque eles não davam o dízimo da maneira correta conforme declarado pela Torah. De que maneira? Como o Misericordioso declara na Torah que devem dar o primeiro dízimo aos levitas,