Você aprendeu isso na baraita (Tosefta, Pe’a 3:7): No caso de um feixe que havia sido segurado por seu proprietário para levá-lo à cidade, e ele o colocou sobre outro feixe, e ele esqueceu ambos os feixes, o de baixo é considerado um feixe esquecido, e o de cima não é considerado um feixe esquecido. Rabi Shimon ben Yehuda diz em nome de Rabi Shimon: Ambos não são considerados feixes esquecidos; o de baixo porque está oculto e o de cima porque está flutuando e não toca diretamente o campo. Os Sábios presumiram que esses tanna’im na baraita basicamente sustentam de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que diz que a expressão “no campo” serve para excluir um feixe oculto.

A Guemará continua a declaração de Abaye: O quê, não é o caso que eles discordam sobre isto, pois um Sábio, Rabi Shimon, sustenta que uma substância em contato com a mesma espécie de substância é considerada oculta, e, portanto, o feixe inferior não é considerado um feixe esquecido, enquanto um Sábio, os Rabinos, sustenta que não é considerada oculta, o que significa que é considerado um feixe esquecido. A mesma disputa se aplicaria aos dois cadáveres.

A Guemará refuta esta afirmação: Não, se eles sustentam de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, então pode ser que todos concordem que uma substância em contato com o mesmo tipo de substância é considerada oculta, e eles manteriam isso também com relação aos dois cadáveres. E aqui eles discordam com relação a a questão que é objeto da disputa entre Rabi Yehuda e os Rabinos, em que a opinião dos Rabinos desta baraita está de acordo com a opinião dos Rabinos ali, que afirma que a halakha de um feixe esquecido se aplica até mesmo a um feixe oculto, e Rabi Shimon ben Yehuda sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que mantém que um feixe oculto está isento da halakha dos feixes esquecidos.

A Guemará pergunta: Se é assim, que a disputa deles é com relação à halakhá de feixes ocultos, por que eles discordaram especificamente no caso de um feixe que estava sobre outro feixe; o mesmo valeria até mesmo num caso em que o feixe estivesse oculto em terra e pedrinhas? A Guemará responde: Sim, de fato é assim. Eles discordam com relação a todos os feixes ocultos, e sua disputa é apresentada com relação ao caso de um feixe sobre outro a fim de transmitir a você o alcance extremo da opinião de Rabi Yehuda, que diz que até mesmo uma substância que está em contato com o mesmo tipo de substância é considerada oculta. Portanto, uma substância oculta em um tipo diferente de matéria é, com mais razão, considerada oculta.

§ A Guemará retorna para discutir quando o ritual de quebrar o pescoço da novilha é realizado. Os Sábios ensinaram, expondo o versículo: “Se alguém for encontrado morto na terra que o Senhor, teu Deus, te deu para possuí-la, caído no campo” (Deuteronômio 21:1): “Morto” indica alguém morto por espada, mas não alguém que foi estrangulado; “morto”, mas não alguém que foi encontrado agonizando em seus estertores; “na terra”, mas não escondido em um monte de pedras; “caído”, mas não pendurado em uma árvore; “no campo”, mas não flutuando na superfície da água. Rabi Elazar diz: Em todos esses casos, se uma pessoa foi morta pela espada, os juízes quebram o pescoço da novilha, e não importa onde o corpo foi encontrado.

É ensinado em uma baraita: Rabi Yosei bar Yehuda diz que os Sábios disseram a Rabi Elazar: Você não admite que, se ele foi estrangulado e deixado em um monte de lixo, eles não quebram o pescoço da novilha ? Aparentemente, “morto” é um termo preciso que significa morto mas não estrangulado. Se você aceita isso, aqui também as palavras “na terra” deveriam indicar: na terra, mas não escondido em um monte de pedras; “caído” deveria indicar: caído mas não pendurado em uma árvore; e “no campo” deveria indicar no campo mas não flutuando na superfície da água. E Rabi Elazar sustenta que essas outras situações não são excluídas, e que, porque nesse primeiro caso a Torah escreve “morto” uma vez extra no versículo seguinte: “acerca dele que foi morto” (Deuteronômio 21:2), essa repetição ensina que uma vítima de estrangulamento não está incluída nesta halakha.

§ A mishná ensinou: Se um cadáver foi encontrado perto da fronteira do país ou perto de uma cidade em que a maioria de seus habitantes são gentios, os juízes não quebravam o pescoço da novilha, como está escrito: “Se alguém for encontrado morto” (Deuteronômio 21:1). Isso exclui lugares onde corpos assassinados são comumente encontrados, como os locais mencionados acima.

A mishná ensinou: Ou se a vítima foi encontrada perto de uma cidade que não tem um tribunal rabínico de vinte e três juízes, eles não mediam a distância até aquela cidade. A Guemará explica: Isso é porque o versículo exige “os Anciãos daquela cidade” (Deuteronômio 21:3), e esse não é o caso aqui; portanto o rito não era realizado. A mishná também ensinou que os Anciãos medem a distância do cadáver somente até uma cidade que contém um tribunal rabínico de vinte e três juízes. A Guemará pergunta: Isso é óbvio. Já que a mishná ensinou que eles não medem a distância até uma cidade que não tem um tribunal rabínico de vinte e três juízes, eu sei que eles medem a distância somente até uma cidade que tem um tribunal rabínico de vinte e três juízes.

A Guemará responde: Estetanna nos ensina a halakha conforme é ensinada em uma baraita: De onde se deriva que, se o cadáver foi encontrado perto de uma cidade que não tem um tribunal rabínico de vinte e três juízes, eles deixam a cidade de lado e medem a distância do cadáver até uma cidade que tem um tribunal rabínico de vinte e três juízes? O versículo declara: “E os Anciãos daquela cidade tomarão” (Deuteronômio 21:3), o que indica que os Anciãos de uma cidade estão envolvidos em qualquer caso, e a medição é feita mesmo que não seja até a cidade mais próxima do corpo.

MISHNÁ: Se a pessoa morta for encontrada precisamente entre duas cidades, os habitantes de ambas trazem duas novilhas ao todo; esta é a declaração do Rabino Eliezer. E os habitantes de Jerusalém não trazem uma novilha de pescoço quebrado, mesmo que Jerusalém seja a cidade mais próxima da vítima morta. Se a cabeça do cadáver foi encontrada em um lugar e seu corpo foi encontrado em um lugar diferente, eles trazem a cabeça para junto do corpo; esta é a declaração do Rabino Eliezer. O Rabino Akiva diz: Eles trazem o corpo para junto da cabeça. De onde no corpo mediriam a distância? O Rabino Eliezer diz: Do umbigo. O Rabino Akiva diz: Do nariz. O Rabino Eliezer ben Ya’akov diz: Do lugar onde ele se tornou uma pessoa morta, que é do pescoço.

GEMARA: A Gemara explica: Qual é o raciocínio de Rabi Eliezer, de que, quando um corpo é encontrado precisamente entre duas cidades, os habitantes de cada cidade trazem uma novilha? Sua decisão se baseia em dois fatores. Primeiro, ele sustenta que é possível medir com precisão e que há uma possibilidade real de determinar que ambas as cidades estão exatamente à mesma distância do cadáver. E, em segundo lugar, ele interpreta a expressão “Aquela que está mais próxima” (Deuteronômio 21:3) como se referindo não apenas a uma cidade. Ela pode até ser entendida como: Aquelas que estão mais próximas, de modo que as halakhot se apliquem a mais de uma cidade.

A mishná ensinou: E os habitantes de Jerusalém não trazem uma novilha de pescoço quebrado. A Guemará explica: Isso é porque o versículo declara: “Se alguém for encontrado morto na terra que o Senhor, teu Deus, te deu para possuí-la” (Deuteronômio 21:1), e este tannasustenta que Jerusalém não foi dividida entre as tribos na divisão de Eretz Yisrael. Ela não foi dada como posse a nenhuma pessoa em particular, mas pertence a todos; portanto, a halakha da novilha de pescoço quebrado não se aplica a ela.

§ Com relação à halakha de um cadáver cuja cabeça foi encontrada em um lugar e o corpo em outro, a Guemará pergunta: Com relação a qual halakha eles discordam? Se dissermos que discordam com relação a se a medição é feita a partir da cabeça ou do corpo, do fato de que a cláusula final ensina: De onde mediriam a distância, pode-se inferir que na primeira cláusula não estamos tratando de medição. Rabi Yitzḥak disse: Eles discordam com relação a uma questão diferente, a pergunta sobre se um cadáver sem ninguém para enterrá-lo [met mitzva] adquire seu lugar, isto é, se um cadáver sem assistência deve ser enterrado onde foi encontrado.

E isto é o que a mishná está dizendo: Com relação a enterrá-lo, a vítima adquire o seu lugar, e é enterrada ali. A mishná continua: E num caso em que sua cabeça é encontrada em um lugar e seu corpo é encontrado em um lugar diferente, trazem a cabeça para junto do corpo e o enterram ali; esta é a declaração de Rabi Eliezer. Rabi Akiva diz: Trazem o corpo para junto da cabeça. A Guemará explica: Sobre o que eles discordam? Ambos concordam que ele deve ser enterrado no lugar onde foi morto, mas um Sábio, Rabi Eliezer, sustenta que seu corpo caiu em seu lugar, e foi a cabeça que rolou e caiu. E um Sábio, Rabi Akiva, sustenta que sua cabeça caiu onde caiu, e foi o corpo que foi e continuou adiante. Portanto, o corpo é levado até a cabeça.

§ A mishná ensinou que há uma disputa a respeito da questão: De onde no corpo eles mediriam a distância? A Guemará pergunta: Sobre o que eles discordam? Um Sábio, Rabi Akiva, sustenta: A vida de uma pessoa é sustentada principalmente no nariz, em seu sistema respiratório. E um Sábio, Rabi Eliezer, sustenta: Sua vida está principalmente na área de seu umbigo, em seu sistema digestivo.

A Guemará sugere: Diremos que estes tanna’im são como aqueles tanna’im, que tinham uma disputa, como foi ensinado em uma baraita: De onde um embrião é formado? Da sua cabeça, e assim o versículo declara: “Do ventre de minha mãe Tu me tiraste [gozi]” (Salmos 71:6). E a prova de que “gozi” se refere à cabeça vem do versículo que declara: “Corta [gozi] o teu cabelo e lança-o fora” (Jeremias 7:29). Neste versículo, o termo gozi se relaciona ao cabelo da cabeça. Abba Shaul diz: Um embrião é formado a partir do seu umbigo, e dele envia suas raízes. Esta disputa acerca da formação inicial de um embrião também parece depender de onde está a principal fonte de vida em uma pessoa.

A Guemará refuta essa comparação: Você pode até dizer que ambos os tanaítas da mishná concordam com Abba Shaul, pois Abba Shaul diz sua opinião apenas com relação à formação de um embrião, que quando um embrião é formado, ele é formado a partir do seu meio. Mas com relação à vida, todos, isto é, ambos os tanaítas da baraita, concordam que ela está em seu nariz, como está escrito: “Tudo em cujas narinas estava o fôlego do espírito de vida” (Gênesis 7:22).

A mishná ensinou outra opinião. Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: A distância deve ser medida do lugar onde a vítima se tornou um morto, do seu pescoço. A Guemará levanta uma questão: Qual é a razão de Rabi Eliezer ben Ya’akov? A Guemará responde: Como está escrito: “Para pôr-te sobre os pescoços dos ímpios que estão para ser mortos” (Ezequiel 21:34), o que mostra que ser morto ocorre no pescoço.

MISHNA: A mishná continua a descrever o ritual. Depois de fazerem a medição, os Anciãos de Jerusalém se retiravam e iam embora. Os Anciãos da cidade mais próxima do cadáver trazem uma novilha do gado, que não puxou jugo. Mas um defeito não a desqualifica, porque, ao contrário da descrição da novilha vermelha, a Torah não declara que ela deva ser sem defeito. E eles a levam para um ribeiro que é eitan. Eitan neste contexto significa como a palavra geralmente indica, forte. O ribeiro deve ter um fluxo forte. A mishná comenta: Mesmo que não seja forte, é um local válido para o ritual. E eles quebram a nuca da novilha por trás com um cutelo. E quanto ao seu lugar, onde a novilha estava quando sua nuca foi quebrada, é proibido que aquele terreno seja semeado ou trabalhado, mas é permitido pentear linho ali ou cortar pedras ali.

Os Anciãos daquela cidade então lavariam as mãos com água no lugar da quebra da nuca da novilha, e recitariam: “Nossas mãos não derramaram este sangue, nem os nossos olhos viram” (Deuteronômio 21:7). A mishná explica: Mas acaso nos ocorreu que os Anciãos do tribunal são derramadores de sangue, para que tenham de fazer tal declaração? Antes, querem declarar que a vítima não veio até nós e então a deixamos partir sem alimento, e não a vimos e então a deixamos partir sozinha sem acompanhamento. Portanto, eles atestam que cuidaram de todas as suas necessidades e não são responsáveis por sua morte, nem mesmo indiretamente.