porque ele não aprende nada da letra vav. Antes, o que está dizendo o Misericordioso na Torah com a expressão “e os teus juízes”? Ele está se referindo aos distintos que estão entre os teus juízes. A Guemará levanta uma objeção: No entanto, se é assim, se toda forma plural no versículo acrescenta mais dois juízes, então quando mais tarde se declara: “E eles sairão,” isso deveria indicar outros dois. E: “E eles medirão” (Deuteronômio 21:2), deveria indicar ainda outros dois. Isso significa que de acordo com o raciocínio de Rabi Yehuda há nove juízes enumerados aqui, enquanto de acordo com o raciocínio de Rabi Shimon há sete juízes enumerados aqui.

A Guemará responde: Ele necessita daquele versículo: “E eles sairão... e medirão”, para aquilo que é ensinado em uma baraita: “E eles sairão” serve para enfatizar que eles mesmos saem, e não seus agentes, isto é, eles não podem nomear um agente para medir a distância, mas devem fazê-lo eles mesmos. “E eles medirão” ensina que mesmo se o cadáver foi encontrado claramente perto de uma cidade específica, eles ainda assim mediriam a distância, pois é uma mitzvá envolver-se em esse ato de medição.

§ A Guemará comenta: A mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov, como é ensinado em uma baraita: Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: “Teus anciãos”, isto é o Sinédrio; “teus juízes”, isto é o rei e o Sumo Sacerdote. De acordo com Rabi Eliezer ben Ya’akov, o rei e o Sumo Sacerdote precisam participar do ritual de quebrar o pescoço da novilha. De onde se aprende que eles são chamados juízes? Um rei é chamado juiz, como está escrito: “Um rei pela justiça estabelece a terra” (Provérbios 29:4). Um Sumo Sacerdote é chamado juiz, como está escrito: “Se surgir uma questão difícil demais para ti em julgamento…E virás aos sacerdotes levitas e ao juiz que houver naqueles dias” (Deuteronômio 17:8–9).

Foi levantado um dilema perante os Sábios: Será que Rabi Eliezer ben Ya’akov discorda apenas com relação a um rei e a um Sumo Sacerdote, sustentando que eles também devem estar presentes na medição, mas que com relação ao Sinédrio ele concorda ou com a opinião de Rabi Yehuda, de que são necessários cinco Anciãos, ou com a opinião de Rabi Shimon, de que três são suficientes? Ou, talvez, ele também discorde com relação ao Sinédrio e afirme que o ritual não é realizado a menos que esteja presente todo o Sinédrio.

Rav Yosef disse: Vem e ouve uma prova de uma baraita: Se um Ancião rebelde encontrou o Sinédrio não na Câmara de Pedra Lavrada, que era seu lugar habitual, mas em Beit Pagei, perto de Jerusalém, e se rebelou contra eles ali, ensinando em oposição à sua decisão, poder-se-ia pensar que sua rebelião deveria ser considerada uma rebelião, tornando-o passível de punição. O versículo, portanto, declara: “E te levantarás e subirás ao lugar” (Deuteronômio 17:8), o que ensina que é o lugar onde o Sinédrio reside que faz com que a halakha de um Ancião rebelde tenha efeito.

A Guemará analisa esta declaração: Neste caso, quantos membros do Sinédrio havia que saíram para Beit Pagei? Se dissermos que apenas uma minoria deles saiu, por que ele deveria ser considerado um Ancião rebelde? Talvez aqueles juízes que estão dentro da Câmara de Pedra Lavrada sustentem de acordo com a sua opinião, o que significaria que o Ancião em questão decidiu com a maioria. Em vez disso, é óbvio que todos eles saíram.

A suposição de que todos saíram leva à seguinte pergunta: E com que finalidade todos eles deixaram a Câmara de Pedra Lavrada? Se foi por um assunto opcional, podem eles sair? Mas não está escrito: “O teu umbigo [shorerekh] é como uma taça redonda; não falte vinho misturado” (Cântico dos Cânticos 7:3). Este versículo é interpretado como referindo-se ao Sinédrio, os ministros [sarei] de Israel que se sentam em semicírculo, como metade de uma taça redonda. As palavras “não falte vinho misturado” ensinam que, se um dos grandes membros do Sinédrio precisasse sair, então, se ainda houver presentes na Câmara de Pedra Lavrada vinte e três membros, correspondendo ao número de um Sinédrio menor, ele pode sair; e, se não, não pode sair. Isso indica que é proibido que todo o Sinédrio saia por um assunto opcional.

Antes, é óbvio que eles saíram por uma questão de mitzva. Para qual mitzva específica eles saíram? Não foi para a medição associada à ritual da novilha, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov? Isso provaria que Rabi Eliezer ben Ya’akov sustenta que todo o Sinédrio sai para medir a distância do cadáver até as cidades próximas. Abaye disse a Rav Yosef: Não, isso não é uma prova, pois talvez eles tenham saído para outra mitzva, para expandir a cidade de Jerusalém ou os pátios do Templo, como aprendemos em uma mishná (Sanhedrin 2a): Eles só podem expandir a área santificada da cidade de Jerusalém ou dos pátios do Templo somente com o tribunal de setenta e um.

Ensina-se em uma baraitade acordo com a opinião de Rav Yosef, que o rabino Eliezer ben Ya’akov discorda até mesmo com relação ao número de juízes: Se o Ancião rebelde encontrou o Sinédrio em Beit Pagei e se rebelou contra eles, por exemplo, se eles saíram para a medição do ritual da novilha ou para expandir a área da cidade ou a dos pátios, alguém poderia ter pensado que sua rebelião deveria ser considerada uma rebelião. Portanto, o versículo declara com relação à exigência de seguir as decisões do Sinédrio: “E te levantarás e subirás ao lugar” (Deuteronômio 17:8). Isso ensina que o lugar determina a aplicação da halakha de um Ancião rebelde, indicando que todo o Sinédrio participa da medição da distância do cadáver até as cidades.

§ A mishná ensina: Se o cadáver foi encontrado escondido em um monte de pedras ou pendurado em uma árvore, eles não realizavam o ritual da novilha. A Guemará sugere: Digamos que a mishná esteja de acordo com a opinião de Rabi Yehuda e não de acordo com a opinião dos Rabis. Isso é como foi ensinado em uma baraita com relação à halakhá de que feixes de grãos esquecidos nos campos devem ser deixados para os pobres: "E esqueceres um feixe no campo" (Deuteronômio 24:19). Isso exclui um feixe escondido; ele não é considerado esquecido e pode ser recolhido pelo proprietário, mesmo que ele de fato o tenha esquecido. Esta é a declaração de Rabi Yehuda. E os Rabis dizem: A expressão "no campo" serve para incluir os feixes escondidos, e estes devem ser deixados para os pobres. Rabi Yehuda sustenta, como a decisão na mishná aqui, que quando o versículo diz "no campo" ele exclui um cadáver escondido.

Rav disse: Você pode até dizer que a mishná está de acordo com a opinião dos Rabis, pois aqui eles expõem a halakhacom base no contexto do versículo, e lá também eles expõem a halakhacom base no contexto do versículo.

Neste caso, como está escrito: “Se alguém for encontrado morto” (Deuteronômio 21:1), a suposição padrão é que a halakha se aplica não importa onde ele seja encontrado. Quando o versículo então declara: “No chão,” isso deve servir para excluir um caso, isto é, um cadáver oculto. E, de modo semelhante, ali, no caso dos feixes esquecidos, eles também expõem com base no contexto do versículo, como está escrito: “Quando você ceifar a sua colheita no seu campo, e esquecer um feixe” (Deuteronômio 24:19). Isso indica que os feixes esquecidos são semelhantes aos da colheita: Assim como a colheita é realizada com objetos visíveis, isto é, o grão que cresce, assim também, as halakhot do esquecimento dizem respeito a feixes visíveis. Consequentemente, quando o Misericordioso escreve na Torah “no campo,” isso deve ser para incluir os feixes ocultos.

À luz desta explicação, a Guemará pergunta: Também de acordo com o Rabino Yehuda, que ele derive que feixes cobertos não estão incluídos do fato de que feixes esquecidos são semelhantes aos do da colheita. Por que ele precisa derivar isso das palavras “no campo”? A Guemará responde: Sim, de fato é assim, ele não deriva essa halakha da expressão “no campo”.

A Guemará, portanto, pergunta: Mas então, por que eu preciso da expressão “no campo”, que indica ou uma exclusão ou uma inclusão? A Guemará responde: Ele precisa dela para incluir os feixes esquecidos de grão ainda em pé. A produção que alguém esqueceu de colher é considerada esquecida, mesmo que ainda esteja presa ao solo. A Guemará pergunta: E os Rabinos, de onde aprendem a halakhá dos feixes esquecidos de grão ainda em pé? A Guemará responde: Eles a derivam do versículo: “Quando colheres tua colheita no teu campo, e esqueceres”, o que indica que a halakhá inclui alguém que esqueceu de colher parte de seu campo.

A Gemara pergunta: E o que Rabi Yehuda deriva deste versículo? A Gemara responde: isso é necessário para ele a fim de aprender aquilo que Rabi Abbahu diz que Rabi Elazar diz, como Rabi Abbahu diz que Rabi Elazar diz: Este versículo exclui feixes que flutuaram pelo ar de seu campo para o campo de outro. Tais feixes não são classificados como esquecidos e podem ser recuperados mais tarde pelo proprietário. E os Rabinos, de onde derivam esta halakha? Eles a derivam do fato de que o versículo poderia ter dito: No campo, mas em vez disso diz “no teu campo”, para incluir feixes situados apenas no próprio campo da pessoa. A Gemara continua a perguntar: E o que Rabi Yehuda aprende desta expressão? A Gemara responde: Ele não aprende nada da diferença entre: No campo, e “no teu campo”, pois ele sustenta que não é uma diferença significativa.

O rabino Yirmeya levanta um dilema: Se feixes flutuaram para dentro de seu campo, isto é, se um feixe caiu sobre outro feixe ou sobre outro objeto, qual é a halakha? O espaço aéreo de um campo é considerado como o próprio campo, caso em que um feixe sobre outro satisfaz os requisitos legais para ser considerado esquecido? Ou ele não é considerado como o campo, caso em que um feixe sobre outro não satisfaz os requisitos legais para ser considerado esquecido?

Rav Kahana disse a Rav Pappi, e alguns dizem que Rav Kahana disse isso a Rav Zevid: Que ele resolva o dilema a partir da declaração de Rabbi Abbahu, que diz que Rabbi Elazar diz: Isto exclui feixes que flutuaram para o campo de outro. Se flutuaram para o campo de outro, sim, Rabbi Elazar disse que não são considerados esquecidos, mas se flutuaram para seu próprio campo, eles não são discutidos por Rabbi Elazar e, portanto, são considerados esquecidos.

A Guemará refuta esta prova: E de acordo com o seu raciocínio de que a halakha da baraita está limitada ao caso declarado, poder-se-ia inferir: Num caso em que os feixes foram levados para o campo de outro, então, se estavam flutuando, sim, não são considerados esquecidos, mas se estavam repousando diretamente no chão no campo de outro, não, são considerados esquecidos. Mas isso não pode ser a halakha, pois exigimos que os feixes estejam "no teu campo," e esses feixes não estão no seu campo.

Antes, você deve admitir que as palavras: No campo de outro, incluem não apenas aqueles feixes que estão sobre outros itens, mas até mesmo aqueles repousando diretamente no chão. E a razão pela qual Rabi Abbahu afirma: Flutuaram, é que você encontra uma situação em que feixes acabam no campo de outro somente em um caso em que eles flutuaram pelo ar e caíram ali. Como o termo flutuaram não foi usado para ensinar uma halakha, nenhuma inferência pode ser feita desta baraita com relação a feixes que flutuaram no próprio campo de alguém.

A Guemará novamente tenta resolver o dilema: Vem e ouve uma prova de uma baraita (Tosefta, Pe’a 3:7): No caso de um feixe que havia sido segurado por seu proprietário para levá-lo à cidade, e ele o colocou sobre outro feixe, e ele esqueceu ambos os feixes, o de baixo é considerado um feixe esquecido, e o de cima não é considerado um feixe esquecido. Rabi Shimon ben Yehuda diz em nome de Rabi Shimon: Ambos não são considerados feixes esquecidos; o de baixo porque está oculto, e o de cima porque está suspenso e não toca diretamente o campo. A Guemará ressalta: Eles discordam apenas com relação ao feixe de baixo, mas com relação ao feixe de cima todos concordam que ele não é considerado um feixe esquecido. Isso demonstra que um feixe localizado no espaço aéreo do campo não é considerado esquecido.

A Gemara rejeita esta prova: Ali é diferente, pois, uma vez que o proprietário o segurou para levá-lo à cidade, ele o adquiriu. A razão pela qual ele não é considerado um feixe esquecido não é porque não esteja tocando o campo, mas porque o proprietário já havia adquirido aquele feixe específico antes de esquecê-lo. A Gemara levanta uma objeção a essa explicação: Se assim for, por que especificamente declarar o caso de um feixe que foi colocado em cima de outro? O mesmo seria verdadeiro no caso em que alguém colocou o feixe diretamente no campo também, pois ele já o adquiriu. A Gemara responde: Sim, de fato é assim, e a razão pela qual a baraita ensina: Em cima de outro, é por causa do inferior e não do superior, a fim de ensinar a disputa referente ao feixe inferior.

A Guemará pergunta: Mas Rabi Shimon disse: Porque está flutuando. Como, então, se pode dizer que a razão de sua decisão é porque o dono do campo a adquiriu? A Guemará responde: Diga, em vez disso: Porque é como se estivesse flutuando. Em outras palavras, é como se o feixe superior nem sequer tivesse sido colocado no chão, mas permanecesse nas mãos de seu dono.

A Guemará relata um incidente relacionado. Em certa ocasião, Abaye disse: Eis que sou tão perspicaz e erudito quanto ben Azzai, que ensinava Torá nos mercados de Tiberíades, e estou pronto para responder a qualquer pergunta que me seja feita. Um dos Sábios disse a Abaye, a respeito do ritual da novilha de pescoço quebrado: Se houvesse duas pessoas mortas encontradas uma sobre a outra não precisamente alinhadas, de onde se mede a distância até as cidades ao redor?

Os vários aspectos do dilema são os seguintes: Uma substância em contato com o mesmo tipo de substância é considerada oculta, e uma substância em contato com o mesmo tipo de substância não é considerada flutuante, o que significaria que o cadáver inferior, oculto, é ignorado, porque não se mede a distância a partir de um cadáver oculto, como ensinado na mishná, e mede-se a distância a partir do superior? Ou talvez uma substância em contato com o mesmo tipo de substância seja considerada flutuante, e uma substância em contato com o mesmo tipo de substância não seja considerada oculta, e ele mede a distância a partir do inferior, porque não é considerado oculto, mas não a partir do superior, que é considerado flutuante.

Ou talvez uma substância em contato com o mesmo tipo de substância seja considerada oculta, e uma substância em contato com o mesmo tipo de substância seja considerada flutuante, e ele portanto não mede a distância a partir da inferior nem mede a distância a partir da superior. De acordo com esta última opção, em tal situação nenhuma medição é feita, e o ritual não é realizado.

Abaye disse-lhe: