porque o início da fuga é uma derrota no campo de batalha, como está declarado: “Israel fugiu diante dos filisteus, e também houve grande mortandade entre o povo” (I Samuel 4:17), e do mesmo modo diz mais adiante: “E os homens de Israel fugiram de diante dos filisteus, e caíram mortos no monte Gilboa” (I Samuel 31:1).

A mishná acrescenta: Em que caso são todas estas declarações, com relação às várias isenções da guerra, ditas? Elas são ditas com relação a guerras facultativas. Mas em guerras cujo mandado é uma mitzvá, todos vão, até mesmo um noivo de seu quarto e uma noiva de seu dossel nupcial. Rabi Yehuda disse: Em que caso são todas estas declarações, com relação às várias isenções da guerra, ditas? Elas são ditas com relação a guerras cujo mandado é uma mitzvá. Mas em guerras obrigatórias, todos vão, até mesmo um noivo de seu quarto e uma noiva de seu dossel nupcial.

GEMARA: A Gemara pergunta: Com relação ao entendimento deles de que o “temeroso e de coração fraco” se refere a alguém que abriga pecados, qual diferença há entre a opinião de Rabi Yosei e a opinião de Rabi Yosei HaGelili? A Gemara responde: Há uma diferença prática entre eles com relação a um pecado que viola uma proibição pela lei rabínica. De acordo com Rabi Yosei HaGelili, aquele que violou uma lei rabínica volta para casa, ao passo que Rabi Yosei sustenta que alguém volta para casa somente se tiver violado uma lei da Torah, como no caso de um sacerdote que se casou com uma divorciada.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é aquilo que é ensinado em uma baraita: Se alguém falou entre colocar o filactério do braço e o filactério da cabeça, ele tem um pecado em suas mãos, e devido a esse pecado ele retorna das fileiras de soldados que travam guerra. De acordo com a opinião de quem esse homem retorna? Isso está de acordo com a opinião de Rabi Yosei HaGelili, que sustenta que alguém retorna até mesmo por uma transgressão menor.

A Guemará pergunta: Quem é o tanna que ensinou estahalakhaque os Sábios ensinaram em uma baraita: Se alguém ouviu o som de trombetas e tremeu; ou ouviu o bater de escudos e tremeu; ou ouviu o afiar de espadas, e a urina estava escorrendo por seus joelhos de medo, ele retorna da frente de batalha. De acordo com a opinião de quem é isso? Diremos que é a opinião de Rabi Akiva, que interpreta “medroso e de coração fraco” literalmente, e que não é a opinião de Rabi Yosei HaGelili? A Guemará responde: Neste caso, até mesmo Rabi Yosei HaGelili concordaria que ele deve retornar, pois está escrito: “Que homem há que é medroso e de coração fraco? Que vá e volte…para que o coração de seus irmãos não se derreta como o seu coração” (Deuteronômio 20:8). Alguém tão claramente amedrontado inevitavelmente espalha seu medo aos que estão ao seu redor.

§ A mishná ensina: “E será, quando os oficiais terminarem de falar ao povo, que capitães de legiões serão nomeados à frente do povo” (Deuteronômio 20:9), e que os guardas têm permissão para bater nas pernas de qualquer um que tente voltar atrás e fugir da guerra, porque o começo da fuga é uma queda. A Guemará fica intrigada com a linguagem da mishná: Esta frase: Porque o começo da fuga é uma queda, parece estar invertida. A mishná deveria ter dito o oposto: Porque o começo da queda é o ato de fugir. A Guemará concede: De fato, diga que a mishná quer dizer: Porque o começo da queda é o ato de fugir.

A mishná ensina: Em que caso foram ditas estas declarações? Elas foram ditas com relação a guerras facultativas, em contraste com guerras obrigatórias ou guerras cujo mandato é uma mitzvá. Rabi Yoḥanan diz a respeito das várias categorias de guerra: A guerra facultativa mencionada pelos Rabinos é a mesma que uma guerra cujo mandato é uma mitzvá mencionada por Rabi Yehuda, e a guerra que é uma mitzvá mencionada pelos Rabinos é a mesma que a guerra obrigatória mencionada por Rabi Yehuda. Portanto, Rabi Yehuda está apenas afirmando que as guerras que os Rabinos chamam de facultativas devem ser vistas como ordenadas por uma mitzvá.

Rava disse: Com relação às guerras que Josué travou para conquistar Eretz Yisrael, todos concordam que elas eram obrigatórias. Com relação às guerras travadas pela Casa de rei Davi para fins de expansão territorial, todos concordam que elas eram guerras facultativas. Quando discordam, é com relação a guerras preventivas travadas para enfraquecer os gentios de modo que eles não venham a guerrear contra eles. Um Sábio, Rabi Yehuda, chamou isso de guerra de mitzvá, e um Sábio, os Rabinos, a chamaram de guerra facultativa. Há uma diferença prática entre essas opiniões com respeito ao princípio: Aquele que está envolvido em uma mitzvá está isento de cumprir outra mitzvá. Segundo Rabi Yehuda, quem luta nesse tipo de guerra está isento de cumprir outra mitzvá.

MISHNA: Em certos casos de assassinato não solucionado, a Torah prescreve um ritual realizado com uma novilha de pescoço quebrado. Durante o curso desse ritual, os juízes recitam uma confissão na língua sagrada, o hebraico, como está declarado no versículo: “Se alguém for encontrado morto na terra que o Senhor, seu Deus, lhe dá para possuir, caído no campo, e não se souber quem o matou; então os seus anciãos e os seus juízes sairão” (Deuteronômio 21:1–2). Qual é o procedimento desse ritual? Três membros do Grande Tribunal [Sinédrio] que está em Jerusalém saíam para ver o cadáver. Rabi Yehuda diz: Cinco saíam, como está declarado: “Seus anciãos”, no plural, indicando pelo menos dois; e está escrito: “E seus juízes”, no plural, indicando outros dois juízes; e um tribunal não pode ser composto por um número par de juízes, porque eles precisam ser capazes de emitir uma decisão por maioria. Consequentemente, acrescenta-se a eles mais um ancião.

Se o cadáver foi encontrado oculto em um monte de pedras, ou pendurado em uma árvore, ou flutuando na superfície da água, então os juízes não quebrariam o pescoço da novilha, como está declarado: “Se alguém for encontrado morto na terra” (Deuteronômio 21:1), e não oculto em um monte de pedras; “caído” no chão e não pendurado em uma árvore; “no campo”, e não flutuando na superfície da água.

Se um cadáver fosse encontrado perto da fronteira do país, ou perto de uma cidade em que a maioria de seus habitantes são gentios, ou perto de uma cidade que não possui um tribunal rabínico de vinte e três juízes, então os juízes não quebrariam o pescoço da novilha . Além disso, os Anciãos medem a distância do cadáver somente até uma cidade que tenha um tribunal rabínico com vinte e três juízes.

GEMARA: A Gemara pergunta: O que a primeira frase na mishná está dizendo? A mishná está tentando provar que os versículos lidos durante o ritual de quebrar o pescoço de uma novilha devem ser recitados em hebraico, mas o versículo não oferece qualquer prova disso. Rabi Abbahu disse que é isto que a mishná está dizendo: A confissão é recitada em hebraico, como está declarado com relação ao ritual da novilha cujo pescoço é quebrado: "E eles falarão e dirão" (Deuteronômio 21:7), e depois está declarado com relação às maldições declaradas no Monte Ebal: "E os levitas falarão e dirão" (Deuteronômio 27:14). Assim como a palavra "falarão" que é dita depois com relação aos levitas se refere a uma fala que é recitada na língua sagrada, assim também aqui a declaração é recitada na língua sagrada.

A mishná continua a responder à pergunta: E como é ordenado o ritual da novilha de pescoço quebrado? A mishná declara: Está escrito na Torah: “Se alguém for encontrado morto na terra que o Senhor, seu Deus, lhe dá para possuí-la, caído no campo, e não se souber quem o matou; então os seus anciãos e os seus juízes sairão, e medirão até as cidades que estiverem ao redor do morto” (Deuteronômio 21:1–2). Três membros do Grande Tribunal que fica em Jerusalém saíam. Rabi Yehuda diz: Cinco.

Os Sábios ensinaram: “E os teus Anciãos e juízes sairão.” “Os teus Anciãos” indica dois; “e os teus juízes” também indica dois; e um tribunal não pode ser composto por um número par de juízes, então acrescentam mais um juiz. Portanto, há cinco juízes. Esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Shimon diz: “Os teus Anciãos” indica dois, e como um tribunal não pode consistir em um número par de juízes, acrescentam mais um. Portanto, há três.

A Guemará pergunta: Mas também de acordo com Rabi Shimon, não está escrito: “E teus juízes”; por que ele não concorda que isso indica a necessidade de mais dois juízes? A Guemará responde: Ele necessita dessa palavra adicional “Anciãos” para ensinar que eles devem ser os mais distintos entre teus juízes, isto é, juízes do Sinédrio. E como Rabi Yehuda, que deriva da expressão “e teus juízes” que há necessidade de dois juízes adicionais, sabe que eles precisam ser do Sinédrio? Ele deriva isso de uma letra extra. O versículo poderia simplesmente ter dito: Os Anciãos. Em vez disso, acrescenta uma letra e diz: “Teus Anciãos”, para ensinar que eles devem ser os mais distintos entre os anciãos de Israel.

E Rabi Shimon poderia dizer: Se o Misericordioso tivesse escrito na Torah: Os Anciãos, eu diria que isso inclui até mesmo os anciãos do mercado, isto é, quaisquer pessoas honradas. Portanto, o Misericordioso escreve na Torah: “Teus anciãos”, para indicar especificamente os Sábios da Torah, que são reverenciados por todos. E se o Misericordioso tivesse escrito na Torah apenas: “Teus anciãos”, eu diria que isso inclui até mesmo anciãos de um Sinédrio menor. Portanto, o Misericordioso também escreve: “E teus juízes”, para ensinar que eles devem ser os mais distinguidos entre teus juízes, do Grande Sinédrio.

E qual é a fonte de Rabi Yehuda para que os juízes não possam vir de um Sinédrio menor? Ele deriva esta halakha de uma analogia verbal entre “Anciãos”, escrito aqui, e “Anciãos”, escrito com relação à oferta que o Sinédrio traz quando a nação pecou como resultado de uma decisão equivocada. Essa oferta é trazida pelos “Anciãos da congregação” (Levítico 4:15). Assim como lá, “os Anciãos da congregação” são os distinguidos dentre a congregação, do Grande Sinédrio, assim também aqui o versículo está se referindo aos distinguidos dentre a congregação.

A Guemará pergunta: Se ele deriva esta halakha desta analogia verbal, então ele deve derivar toda a questão dali, incluindo a exigência de cinco juízes. Se assim for, por que eu preciso da expressão “teus Anciãos e teus juízes”? Em vez disso, deve ser que Rabi Yehuda não deriva a halakha desta analogia verbal. Em vez disso, ele entende que a expressão “teus Anciãos” indica dois, e que “teus juízes” indica que eles devem ser os mais distintos entre teus juízes, e a letra vav na expressão “e teus juízes [veshofetekha]” serve para acrescentar mais dois à contagem dos juízes. E Rabi Shimon não aceita esta derivação