Um cadáver ocupa quatro côvados no que diz respeito à impureza, pois os Sábios decretaram que a pessoa se torna impura quando fica dentro de quatro côvados de um cadáver. Essa medida protege sacerdotes e outros que estão proibidos de contrair impureza ritual transmitida por um cadáver, para que não se tornem impuros inadvertidamente. E o tanna da mishná ensinou também em outra mishná (Oholot 15:8): Com relação a um pátio adjacente a uma sepultura, aquele que fica dentro dele está ritualmente puro, desde que haja quatro côvados por quatro côvados dentro dele. Um pátio desse tamanho constitui seu próprio espaço, de acordo com a declaração de Beit Shammai. Beit Hillel dizem: Um espaço de quatro palmos por quatro palmos é suficiente. Em que caso essa declaração foi dita? Quatro palmos bastam quando a entrada para o pátio é por cima. Nesse caso, não há preocupação de que alguém cubra a sepultura com o próprio corpo e, assim, se torne ritualmente impuro ao entrar no pátio. No entanto, se sua entrada é pela lateral, todos concordam que o pátio deve ter pelo menos quatro côvados por quatro côvados.

A Guemará questiona a resolução anterior: Em que direção [kelapei layya] há distinção entre as posições da entrada? Pelo contrário, se alguém entra pelo lado, ele pode escapar discretamente e sair sem se tornar impuro. Contudo, se alguém entra por cima, é impossível que ele não paire sobre o túmulo ao subir e descer do pátio. Antes, deve-se dizer: Em que caso essa declaração de Beit Hillel, segundo a qual quatro palmos por quatro palmos são suficientes, foi dita? É quando a entrada é pelo lado. Contudo, se a entrada é por cima, então o pátio deve ter pelo menos quatro côvados por quatro côvados segundo todas as opiniões. A Guemará qualifica ainda mais: E essa declaração se aplica a um pátio adjacente a um túmulo cujas divisórias estão delineadas, mas se houver apenas um cadáver jazendo sem qualquer cercado, certamente ele ocupa e afeta uma área circundante de quatro côvados.

§ A mishná ensina entre as declarações ditas antes da batalha: “Que homem há que desposou uma esposa e ainda não a tomou? Que vá e volte para sua casa” (Deuteronômio 20:7). Os Sábios ensinaram: “Que desposou” refere-se àquele que desposa uma virgem, e àquele que desposa uma viúva, e àquele cuja yevama é uma viúva aguardando seu yavam, isto é, este homem nas fileiras militares, para realizar o casamento levirato. E mesmo se houver cinco irmãos, e um deles morrer na guerra, todos retornam por causa da viúva. Além disso, o versículo poderia ter destacado alguém que ainda não tomou uma esposa. Quando o versículo especifica: “e ainda não a tomou,” isso exclui homens em casamentos proibidos: Uma viúva que está desposada com um Sumo Sacerdote; ou uma divorciada ou uma yevama que realizou chalitzá [chalutzá], que está desposada com um sacerdote comum; uma mamzeret ou uma mulher gibeonita que está desposada com um israelita; ou uma mulher israelita que está desposada com um mamzer ou com um gibeonita.

A Guemará pergunta: Diremos que esta opinião não está de acordo com a opinião de Rabi Yosei HaGelili? Pois, se estivesse de acordo com a opinião de Rabi Yosei HaGelili, ele diz: Quando o versículo destaca “temeroso e de coração fraco” (Deuteronômio 20:8), isso se refere a alguém que tem medo por causa dos pecados que possui. De acordo com essa interpretação, alguém que se casa com uma mulher que lhe é proibida deveria voltar para casa da guerra por causa de sua culpa, o que parece contradizer a opinião mencionada acima de que tal homem não volta das fileiras.

A Guemará responde: Mesmo se você disser que a decisão está de acordo com a opinião de Rabi Yosei HaGelili, tal homem não retorna, de acordo com a opinião de Rabá. Como Rabá disse: Um homem nunca é passível por um casamento proibido até que tenha relações sexuais com sua esposa. Com relação aos casamentos proibidos de um Sumo Sacerdote, a Torah declara: “Uma viúva, ou uma divorciada, ou uma mulher profanada, ou uma prostituta, estas ele não tomará… E não profanará sua descendência entre seu povo” (Levítico 21:14–15). Qual é a razão de “ele não tomará” uma dessas mulheres como esposa? É devido a: “Ele não profanará sua descendência” ao ter relações sexuais. Por essa razão, ele não recebe açoites até que tenha relações sexuais com uma mulher que lhe é proibida. Portanto, mesmo de acordo com Rabi Yosei HaGelili, aquele que apenas desposa por noivado uma esposa proibida talvez não retorne para casa das fileiras.

§ Os Sábios ensinaram (Tosefta 7:20-21): A Torah declara: “Que homem há que construiu” (Deuteronômio 20:5), e depois “que plantou” (Deuteronômio 20:6), e por fim “que desposou” (Deuteronômio 20:7). A Torah ensinou à pessoa o modo desejado de comportamento: A pessoa deve construir uma casa, depois plantar uma vinha, e depois casar-se com uma mulher. E até o rei Salomão disse em sua sabedoria: “Prepara o teu trabalho lá fora, e apronta-o para ti no campo; e depois edifica a tua casa” (Provérbios 24:27). Os Sábios explicaram: “Prepara o teu trabalho lá fora”; isto é uma casa. “E apronta-o para ti no campo”; isto é uma vinha. “E depois edificarás a tua casa”; isto é uma esposa.

Alternativamente, este versículo pode ser entendido como relacionado ao estudo da Torá: “Prepare o seu trabalho fora”; isto é o estudo da Torá. “E apronte-o para você no campo”; isto é o estudo da Mishná. “Depois edificarás a tua casa”; isto é o estudo da Guemará, a análise e deliberação sobre as declarações dos Sábios. Alternativamente: “Prepare o seu trabalho fora”; isto é o estudo da Torá e da Mishná. “E apronte-o para você no campo”; isto é o estudo da Guemará. “Depois edificarás a tua casa”; estas são boas ações. Rabi Eliezer, filho de Rabi Yossei HaGelili, diz: “Prepare o seu trabalho fora”; isto é o estudo da Torá, da Mishná e da Guemará. “E apronte-o para você no campo”; estas são boas ações. “Depois edificarás a tua casa”; exponha novos entendimentos da Torá e receba recompensa, o que só é possível após as etapas iniciais.

§ A mishna ensina: E estes são os homens que não retornam das fileiras: Aquele que constrói um portal, ou uma varanda fechada, ou uma sacada… Rabi Yehuda diz: Mesmo aquele que reconstrói uma casa como era originalmente não retornaria. Um Sábio ensinou (Tosefta 7:18): Se alguém acrescenta uma fileira adicional de pedras [dimos] à estrutura original, ele retorna das fileiras. Isso é suficiente para torná-la uma construção nova. A mishna ensina ainda: Rabi Eliezer diz: Mesmo aquele que constrói uma nova casa de tijolos no Sharon não retornaria. Um Sábio ensinou: Isso é porque os proprietários a renovam duas vezes em um período de sete anos, e, portanto, ela não é considerada uma estrutura permanente.

§ A mishná ensina: Estes são os homens que não sequer saem de seus lugares: Aquele que construiu uma casa e a dedicou dentro do ano; aquele que plantou uma vinha e usou seu fruto por menos de um ano; aquele que se casa com sua noiva prometida e aquele que se casa com sua yevama, como está declarado: “Quando um homem toma uma nova esposa, não sairá com o exército, nem lhe será imposto negócio algum; ficará livre para sua casa por um ano, e alegrará sua esposa que tomou” (Deuteronômio 24:5). Com respeito à isenção de um novo marido, os Sábios ensinaram várias halakhot deste versículo. Da expressão: “Uma nova esposa” eu derivei apenas que um homem retorna somente por uma esposa nova virgem. De onde deduzo que isso se aplica também a uma viúva ou uma divorciada? O versículo declara: “Uma esposa”, em qualquer caso. Se assim for, qual é o significado quando o versículo declara: “Uma nova esposa?” Refere-se a alguém que é nova para ele, excluindo aquele que se casa novamente com sua divorciada, que não é nova para ele.

Os Sábios ensinaram com relação ao versículo: “Ele não sairá com o exército” (Deuteronômio 24:5); poder-se-ia pensar que é com o exército que ele não sai, mas ele vai para fornecer água e comida ao exército e para consertar as estradas para eles. Portanto, o versículo declara: “Nem lhe será imposto qualquer encargo.” Poder-se-ia pensar que eu incluo até mesmo alguém que construiu uma casa e não a dedicou, ou alguém que plantou uma vinha e não usufruiu de seu fruto, ou alguém que desposou uma mulher e não a tomou como esposa? O versículo declara: “Nem lhe será imposto qualquer encargo”; você não lhe impõe nenhuma responsabilidade, mas impõe aos outros. A Guemará pergunta: E já que a Torah declara: “Nem lhe será imposto qualquer encargo”, por que eu preciso que se ensine: “Ele não sairá com o exército”? A Guemará responde: A Torah acrescenta esta cláusula para que ele viole duas proibições se sair para a guerra: “Ele não sairá com o exército” e: “Nem lhe será imposto qualquer encargo.”

MISHNÁ: A mishná continua sua discussão sobre o discurso proferido antes da batalha. “E os oficiais continuarão a falar ao povo, e dirão: Que homem há que é medroso e de coração fraco? Que vá e volte para sua casa” (Deuteronômio 20:8). Rabi Akiva diz: “Isso é medroso e de coração fraco” deve ser entendido como indica, que o homem é incapaz de permanecer nas fileiras da batalha e ver uma espada desembainhada porque isso o aterrorizaria. Rabi Yosei HaGelili diz: “Isso é medroso e de coração fraco”; este é alguém que tem medo por causa dos pecados que tem; ele também retorna. Portanto, a Torah lhe forneceu todas essas razões adicionais para isenção do exército, para que ele possa atribuir sua saída a uma delas. Dessa forma, o pecador pode deixar as fileiras sem ter de reconhecer publicamente que é um pecador.

Rabi Yosei diz: Com relação àquele que desposou uma mulher que lhe é proibida, incluindo uma viúva desposada com um Sumo Sacerdote; uma divorciada ou uma yevama que realizou chalitza [chalutza] desposada com um sacerdote comum; uma mamzeret ou uma mulher gibeonita desposada com um israelita; ou uma filha de israelita desposada com um mamzer ou um gibeonita; este homem é ele a quem o versículo chama de "temeroso e de coração fraco." Ele teme que seu pecado comprometa sua segurança na guerra.

A mishna continua sua discussão. O versículo declara: “E será que, quando os oficiais terminarem de falar ao povo, serão nomeados capitães de legiões à frente do povo” (Deuteronômio 20:9). A mishna acrescenta: Bem como na retaguarda do povo. Os oficiais colocam guardas [zekifin] diante deles, e outros guardas atrás deles, e eles têm barras de ferro [kashilin] nas mãos. E com relação a qualquer pessoa que tente voltar atrás e fugir da guerra, o guarda tem permissão para golpear [lekape’aḥ] suas pernas