“E quando ele estava à porta de Benjamim, estava ali um capitão da guarda, cujo nome era Irijá, filho de Selemias, filho de Hananias; e ele prendeu Jeremias, o profeta, dizendo: Tu passarás para os caldeus. Então Jeremias disse: É falso; não passarei para os caldeus” (Jeremias 37:13–14). E está então escrito: “Assim Irijá prendeu Jeremias e o levou aos príncipes” (Jeremias 37:14). Irijá era neto de Hananias, e Jeremias foi punido ao cair em suas mãos porque havia lisonjeado seu avô.

E o rabino Elazar diz: Qualquer congregação em que haja bajulação é tão repulsiva quanto uma mulher menstruada, como está declarado: “Pois uma congregação lisonjeira ficará desolada [galmud]” (Jó 15:34), e nas cidades além-mar chamam uma mulher menstruada de galmuda. O que significa a palavra galmuda? Significa separada [gemula] de seu marido [mibbala].

E o rabino Elazar diz: Qualquer congregação em que haja bajulação acaba exilada. Está escrito aqui: “Pois a congregação lisonjeira ficará desolada [galmud]” (Jó 15:34), e está escrito ali: “Então dirás no teu coração: Quem me gerou estes, visto que fui privada de meus filhos e estou solitária [galmuda], exilada e errante?” (Isaías 49:21). O versículo declara: “Uma exilada”, como aposto de “galmuda”, indicando que são a mesma coisa.

Rabi Yirmeya bar Abba diz: Quatro classes de pessoas não saudarão a Presença Divina: a classe dos cínicos, a classe dos bajuladores, a classe dos mentirosos e a classe dos caluniadores.

A prova desta afirmação é a seguinte: A classe dos cínicos, como está escrito: “Ele retira Sua mão dos cínicos” (Oseias 7:5), isto é, Deus não quer estar na presença deles; a classe dos bajuladores, como está escrito: “que um bajulador não pode vir perante Ele” (Jó 13:16); a classe dos mentirosos, como está escrito: “Aquele que fala falsidade não habitará diante dos Meus olhos” (Salmos 101:7).

A classe dos caluniadores não saudará a Presença Divina, como está escrito: “Pois Tu não és um deus que tenha prazer na maldade; o mal não habitará Contigo” (Salmos 5:5), o que significa: Tu, Senhor, és justo e o mal não habitará Contigo em Tua morada. “O mal” aqui se refere aos caluniadores, como fica evidente pela continuação do capítulo, que afirma: “Pois não há sinceridade em sua boca; seu íntimo é um abismo escancarado, sua garganta é um túmulo aberto, eles lisonjeiam com a sua língua” (Salmos 5:10).

MISHNÁ: Com relação ao sacerdote que foi ungido para a guerra, no momento em que ele falava à nação, ele falava com eles na língua sagrada, hebraico, como está declarado: “E será que, quando vos aproximardes da batalha, o sacerdote se aproximará e falará ao povo” (Deuteronômio 20:2). Este sacerdote identificado no versículo é o sacerdote ungido para a guerra, o sacerdote inaugurado especificamente para exercer essa função. “E falará ao povo”; ele se dirige a eles na língua sagrada, hebraico.

A Torah dita o discurso do sacerdote: “E ele lhes dirá: Ouve, Israel, hoje vos aproximais para a batalha contra os vossos inimigos; não desfaleça o vosso coração; não temais, nem vos assusteis, e não vos aterrorizeis diante deles” (Deuteronômio 20:3). O sacerdote explica: “Contra os vossos inimigos” e não contra os vossos irmãos. Esta não é uma guerra da tribo de Judá contra Simeão, nem de Simeão contra Benjamim, de modo que, se cairdes em suas mãos, vossos irmãos terão misericórdia de vós, como está declarado a respeito de uma guerra entre Judá e Israel: “Então os homens que foram mencionados pelo nome se levantaram, tomaram os cativos e, com o despojo, vestiram todos os que estavam nus entre eles, e os trajaram, e lhes calçaram sandálias, e lhes deram de comer e de beber, e os ungiram, e levaram todos os fracos sobre jumentos, e os trouxeram a Jericó, a cidade das palmeiras, a seus irmãos; depois voltaram para Samaria” (II Crônicas 28:15). Antes, estais marchando para a guerra contra os vossos inimigos, e, se cairdes em suas mãos, eles não terão misericórdia de vós.

O sacerdote continua: “Não desfaleça o vosso coração; não temais, nem vos alarmeis, e não fiqueis aterrorizados diante deles” (Deuteronômio 20:3). “Não desfaleça o vosso coração” por causa do relinchar dos cavalos e do afiar das espadas do inimigo. “Não temais” por causa do bater dos escudos [terisin] e do ruído de suas botas [calgassin]. “Nem vos alarmeis” com o som das trombetas. “Não fiqueis aterrorizados” por causa do som dos gritos.

O sacerdote explica por que os soldados não precisam ficar aterrorizados. “Pois o Senhor, vosso Deus, é Aquele que vai convosco, para lutar por vós contra os vossos inimigos, para vos salvar” (Deuteronômio 20:4). Lembrem-se de que eles vêm para a guerra amparados por carne e sangue, e vós vindes amparados pelo Onipresente. Os filisteus vieram amparados por Golias. Qual foi o seu fim? No fim, ele caiu pela espada, e eles caíram com ele (ver I Samuel, capítulo 17). Os amonitas vieram amparados por Shobach. Qual foi o seu fim? No fim, ele caiu pela espada, e eles caíram com ele (ver II Samuel, capítulo 10). Mas quanto a vós, não sois assim, confiando na força dos mortais: “Pois o Senhor, vosso Deus, é Aquele que vai convosco, para lutar por vós contra os vossos inimigos, para vos salvar”; este versículo está se referindo ao acampamento da Arca da Aliança que os acompanha para a guerra.

GEMARÁ: A Guemará esclarece um ponto ambíguo na mishná: O que ela está dizendo quando a mishná deriva do versículo que o sacerdote deve dirigir-se ao povo em hebraico? A Guemará responde: É isto que a mishná está dizendo: A decisão é derivada por uma analogia verbal, como está declarado aqui: “E falará” (Deuteronômio 20:2), e ali, a respeito da entrega da Torah, está declarado: “Moisés falava e Deus lhe respondia com uma voz” (Êxodo 19:19). Assim como ali, a voz falou na língua sagrada, assim também aqui, o sacerdote fala na língua sagrada.

Os Sábios ensinaram: “O sacerdote se aproximará e falará ao povo” (Deuteronômio 20:2). Alguém poderia pensar que qualquer sacerdote que quisesse dirigir-se ao povo pode assumir esse papel. Para refutar essa ideia, o versículo declara: “E os oficiais falarão” (Deuteronômio 20:5). Assim como os oficiais descritos são aqueles que foram designados para cumprir suas responsabilidades, assim também o sacerdote descrito é alguém que foi designado para esse papel. A Guemará pergunta: Mas, sendo assim, por que não dizer que o Sumo Sacerdote deve fazer esse pronunciamento, já que ele também é designado? A Guemará responde: O sacerdote designado deve ser semelhante a um oficial designado. Assim como um oficial é alguém que tem outra pessoa, isto é, um juiz, com maior autoridade designada acima dele, assim também o sacerdote descrito deve ser alguém que tem outra pessoa, isto é, o Sumo Sacerdote, designada acima dele.

A Guemará rejeita esta resposta: O Sumo Sacerdote também satisfaz esse requisito, pois há o rei acima dele, e, portanto, o Sumo Sacerdote deveria proferir o discurso. A Guemará esclarece: a ressalva de que é preciso haver alguém nomeado acima dele quer dizer alguém acima dele em sua função. O fato de haver um rei é irrelevante para a posição do Sumo Sacerdote, que ocupa o posto mais elevado no sacerdócio. A Guemará sugere: Então diga que pode ser o vice Sumo Sacerdote, que é o segundo em relação ao Sumo Sacerdote; ele deveria proferir o discurso. A Guemará responde: O vice não é um cargo nomeado, pois essa posição não tem função específica além de ser um substituto pronto para o Sumo Sacerdote. Como foi ensinado em uma baraita: Rabi Ḥanina, o vice Sumo Sacerdote, diz: Para que fim é nomeado o vice? É apenas para a possibilidade de que, se alguma desqualificação acometer o Sumo Sacerdote, o vice entre e sirva em seu lugar. Contudo, o vice não tem papel específico próprio.

§ A Torah diz sobre o sacerdote ungido para a guerra: “E ele lhes dirá: Ouve, Israel” (Deuteronômio 20:3). A Guemará pergunta: O que há de diferente neste contexto que exige o uso da expressão: “Ouve, Israel”? Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: O Santo, Bendito seja Ele, disse ao povo judeu: Mesmo que vocês não tenham cumprido nenhuma mitzvá exceto recitar o Shema da manhã e da noite, vocês não serão entregues nas mãos de seus inimigos. Como alusão a essa promessa, o discurso do sacerdote toma emprestada a expressão “Ouve, Israel”, uma expressão mais familiar do início da recitação do Shema.

Com relação aos comentários da mishná sobre o versículo: “Não desfaleça o vosso coração; não temais, nem vos assusteis, e não fiqueis aterrorizados diante deles” (Deuteronômio 20:3), os Sábios ensinaram (Tosefta 7:18): O sacerdote fala com eles duas vezes, uma vez quando estão reunidos para a guerra na fronteira, e uma vez quando estão no próprio campo de batalha. Quando estão na fronteira, o que ele diz?