implicando que a assembleia ocorre no início da Festa, quando todo o povo judeu chega a Jerusalém.

§ Ensina-se na mishná: E o atendente da sinagoga toma um rolo da Torah e o entrega ao chefe da sinagoga, até que por fim ele seja passado ao rei. A Guemará sugere: Pode-se aprender daqui do fato de que todos esses dignitários recebem o rolo da Torah antes do rei que pode-se conceder honra a um aluno na presença do mestre. Abaye disse: Não se pode trazer prova daqui, pois todo o processo é para a honra do rei, para mostrar que ele está separado das pessoas comuns por muitas categorias.

Está ensinado na mishná: E o rei fica de pé, e recebe o rolo da Torah, e lê dele enquanto está sentado. O rei Agripa levantou-se, e recebeu o rolo da Torah, e leu dele enquanto estava de pé. A Guemará pergunta: Por inferência, até aquele momento ele estava sentado. Mas o Mestre não disse (Tosefta, Sanhedrin 4:4) que sentar-se no pátio do Templo é permitido somente aos reis da casa de David, como está declarado: “Então o rei David entrou e sentou-se perante o Senhor; e disse: Quem sou eu?” (II Samuel 7:18). A Guemará responde: Como Rav Ḥisda disse em um contexto semelhante: Isso ocorreu não no pátio dos israelitas, onde se aplica a proibição de sentar, mas no pátio das mulheres. Também aqui, a assembleia estava no pátio das mulheres.

Afirma-se na mishná que o rei Agripa leu da Torah em pé, e os Sábios o elogiaram por isso. A Guemará pergunta: Do fato de que o elogiaram, pode-se concluir que ele agiu apropriadamente? Rav Ashi não disse: Mesmo de acordo com quem diz com relação a um Nasi que renunciou à honra que lhe é devida, sua honra é renunciada, isto é, ele pode fazê-lo; com relação a um rei que renunciou à honra que lhe é devida, sua honra não é renunciada, como está dito: “Certamente porás sobre ti um rei” (Deuteronômio 17:15). Isso é interpretado como significando que seu temor estará sobre ti. A Torah estabelece que o temor é um componente essencial da realeza, e não é prerrogativa do rei renunciar a isso.

A Gemara responde: Uma vez que ele renunciou à sua honra em prol de uma mitzvá, esta situação é diferente e não o desonra.

A mishná continua: E quando Agripa chegou ao versículo: “Você não pode nomear um estrangeiro sobre você” (Deuteronômio 17:15), lágrimas correram de seus olhos porque ele era descendente da casa de Herodes e não era de origem judaica. Toda a nação lhe disse: Você é nosso irmão. Está ensinado em nome de Rabi Natan: Naquele momento os inimigos do povo judeu, um eufemismo para o povo judeu, foram condenados à destruição por bajularem Agripa.

Rabi Shimon ben Ḥalafta diz: Desde o dia em que o poder da bajulação prevaleceu, o julgamento se tornou corrupto, e os atos das pessoas se tornaram corruptos, e uma pessoa não pode dizer a outra: Meus atos são maiores do que os teus atos, pois todos bajulam uns aos outros e as pessoas já não conhecem a verdade.

Rabi Yehuda do Ocidente, Eretz Yisrael, e alguns dizem Rabi Shimon ben Pazi, ensinou: É permitido bajular pessoas perversas neste mundo, como está declarado a respeito do futuro: “A pessoa vil não mais será chamada generosa, nem o miserável será dito nobre” (Isaías 32:5). Por inferência, isso indica que neste mundo é permitido bajulá-las.

Rabi Shimon ben Lakish disse que isso pode ser provado daqui. Jacó disse a Esaú: “Vi o teu rosto, como quem vê o rosto de anjos, e tu te agradaste de mim” (Gênesis 33:10). Jacó o lisonjeou ao comparar vê-lo a ver uma visão divina.

A Guemará observa: E Rabi Shimon ben Lakish, ao interpretar a declaração de Jacó, discorda de Rabi Levi, pois Rabi Levi diz: Com relação ao encontro entre Jacó e Esaú, a que isso pode ser comparado? A uma pessoa que convidou outra para sua casa e o convidado percebeu que ele queria matá-lo. O convidado lhe disse: O sabor deste prato que provo é como o de um prato que provei na casa do rei. O anfitrião então disse a si mesmo: O rei deve conhecê-lo. Portanto, ficou com medo e não o matou. Da mesma forma, quando Jacó disse a Esaú que seu rosto é como o rosto de um anjo, ele pretendia fazê-lo saber que tinha visto anjos, a fim de incutir medo nele para que Esaú não procurasse lhe fazer mal.

Rabi Elazar diz: Qualquer pessoa que tenha bajulação em si traz ira ao mundo, como está declarado: “Mas aqueles com bajulação em seus corações trazem ira” (Jó 36:13). E além disso, sua oração não é ouvida, como está declarado nesse mesmo versículo: “Eles não clamam por ajuda quando Ele os prende.”

A Guemará cita um recurso mnemônico para as declarações de Rabi Elazar: Ira, feto, Guehinom, em suas mãos, mulher menstruada, exilado.

E o rabino Elazar diz: Qualquer pessoa que tenha bajulação dentro de si, até mesmo os fetos nos ventres de suas mães a amaldiçoam, como está declarado: “Aquele que diz ao ímpio: Tu és justo, os povos o amaldiçoarão [yikkevuhu], as nações [leummim] o execrarão” (Provérbios 24:24); e kov, a raiz linguística da palavra yikkevuhu, significa apenas maldição, como está declarado: Balaão explicou que não amaldiçoou o povo judeu, como disse: “Como posso amaldiçoar [ekkov] quem Deus não amaldiçoou [kabbo]?” (Números 23:8). E le’om é interpretado homileticamente como significando apenas fetos, como está declarado a respeito de Jacó e Esaú, quando ainda estavam no ventre de Rebeca: “E um povo [le’om] será mais forte do que o outro povo [le’om]” (Gênesis 25:23).

E o rabino Elazar diz: Qualquer pessoa que tenha bajulação em si cai no Guehinom, como está declarado: “Ai dos que chamam ao mal bem, e ao bem mal” (Isaías 5:20). O que está escrito depois? “Portanto, como a língua de fogo devora a palha, e como a pragana é consumida pela chama” (Isaías 5:24), significando que as pessoas descritas no versículo anterior acabarão queimando como palha nos fogos do Guehinom.

E o rabino Elazar diz: Qualquer um que lisonjeia outro acaba por cair em suas mãos. E, se não cair em suas mãos, cairá nas mãos de seus filhos. E, se não cair nas mãos de seus filhos, cairá nas mãos de seus netos, como está declarado: “Então o profeta Jeremias disse a Hananias… Amém, assim faça o Senhor, que o Senhor cumpra as tuas palavras” (Jeremias 28:5–6). Isso foi uma forma de lisonja, pois Jeremias não disse explicitamente que Hananias era um falso profeta. E está escrito: