E como Rabi Akiva responde a essa alegação? A Guemará responde: Se assim é, que o versículo serve para tornar proibido a um sacerdote tornar-se impuro para enterrar um membro, então que o Misericordioso escreva: “E por sua irmã virgem, que lhe é próxima, que não teve marido, por ela”, e então cale-se. Por que eu preciso que o versículo escreva: “Pode ele tornar-se impuro”? Aprende-se de da expressão adicional que tornar-se impuro é obrigatório.

E como Rabi Yishmael explica a expressão adicional? Uma vez que o versículo escreveu: “Por ela”, ele também escreveu: “Que ele se torne impuro”, pois pela mesma razão ensinada pela escola de Rabi Yishmael. Como a escola de Rabi Yishmael ensinou: Toda passagem na Torá que foi declarada e repetida, foi repetida apenas pelo elemento novo nela introduzido. Portanto, é possível que o versículo venha ensinar a halakha de que um sacerdote não pode se tornar impuro para enterrar um membro, e isso também explicaria a repetição da expressão “que ele se torne impuro”.

A Guemará discute a terceira disputa entre Rabi Yishmael e Rabi Akiva. O versículo declara: “Deles podereis tomar vossos servos para sempre” (Levítico 25:46), isto é, a halakha de que alguém mantém seu escravo cananeu para sempre é opcional; esta é a declaração de Rabi Yishmael. Não há proibição contra emancipar um escravo cananeu, mas é permitido manter um escravo cananeu para sempre. Rabi Akiva diz: É obrigatório, e é proibido libertar seu escravo cananeu.

Qual é a razão de Rabi Yishmael? Uma vez que está escrito a respeito dos cananeus: “Nada que respira deixarás com vida” (Deuteronômio 20:16), foi necessário escrever: “Deles podereis tomar vossos servos para sempre” (Levítico 25:46), também, a fim de permitir alguém de uma das outras nações, não cananeias, que teve relações sexuais com uma mulher cananeia e ela lhe deu um filho. Este versículo ensina que vos é permitido comprar a criança como escravo, pois ele não está incluído na mitzvá “Nada que respira deixarás com vida” que foi dita a respeito dos cananeus plenos. Portanto, este versículo não pode estar ensinando que isso é obrigatório.

Isto é como é ensinado em uma baraita: De onde se deriva que, no caso de alguém de uma das outras nações, não cananeias, que teve relações sexuais com uma mulher cananeia, e ela lhe deu um filho, é permitido comprar a criança como escravo? O versículo declara: “Além disso, dos filhos dos estrangeiros que peregrinam entre vós, deles podereis comprar” (Levítico 25:45). Este versículo permite a compra de escravos dentre aqueles indivíduos que não são membros das nações cananeias, mesmo que se estabeleçam em Eretz Yisrael.

A baraita continua: Alguém poderia pensar que mesmo no caso de um homem cananeu que teve relações sexuais com uma mulher de uma das outras nações e ela lhe deu um filho, que é permitido comprar a criança como escravo, apesar do fato de seu pai ser cananeu. Portanto, o mesmo versículo afirma: “Que deram à luz em sua terra”, ensinando que é permitido comprar escravos apenas dos que são nascidos em sua terra mas cujas origens paternas são de outras terras, mas não dos que já residem em sua terra, isto é, aqueles que têm pai cananeu.

A Guemará pergunta: E como Rabi Akiva deriva esta halakhá? A Guemará responde: Ele a deriva das palavras no mesmo versículo: “Deles podereis comprar.” Uma vez que a halakhá já ensina que se pode adquirir como escravo o filho de uma mulher cananeia e um homem de outra nação, por que eu preciso que o versículo diga: “Deles podereis tomar vossos servos para sempre” (Levítico 25:46)? Isso é dito para ensinar que é obrigatório escravizar um escravo cananeu para sempre.

A Guemará pergunta: E o que Rabi Yishmael deriva deste versículo? A Guemará responde: “Deles podereis tomar vossos servos para sempre”, ensinando que podes escravizar “deles”, mas não de teus irmãos, isto é, é proibido escravizar um companheiro judeu, mesmo um escravo, para sempre.

A Guemará pergunta: E como Rabi Akiva deriva esta halakha? A Guemará responde: A proibição de escravizar seus irmãos é derivada da expressão posterior do versículo, onde está explicitamente declarado: “Mas sobre seus irmãos, os filhos de Israel, não dominarás, um sobre o outro, com rigor” (Levítico 25:46).

A Guemará pergunta: E o que Rabi Yishmael deriva deste versículo? A Guemará responde: Ele sustenta que, uma vez que está escrito: “Mas sobre teus irmãos,” o que declara explicitamente que é proibido subjugar um judeu para sempre, também está escrito com relação aos cananeus “deles,” mas essa expressão não ensina nenhuma halakhá nova, por causa da razão ensinada pela escola de Rabi Yishmael. Como a escola de Rabi Yishmael ensinou: Toda passagem na Torah que foi declarada e repetida, foi repetida apenas pelo elemento novo nela introduzido. Portanto, é possível que o versículo venha ensinar a halakhá de que se pode escravizar um cananeu para sempre, e isso explicaria a expressão aparentemente supérflua “deles.”

§ A Guemará discute assuntos relacionados ao pecado e à impropriedade sexual. Rav Ḥisda diz: O comportamento licencioso em uma casa causa dano como um verme [karya] causa dano ao gergelim [shumeshema]. E Rav Ḥisda diz: A raiva em uma casa causa dano como um verme causa dano ao gergelim. A Guemará comenta: Tanto isto quanto aquilo, isto é, que o comportamento licencioso e a raiva destroem uma casa, foram ditos com relação à mulher da casa, mas com relação ao homem, embora esses comportamentos sejam impróprios, não temos as mesmas consequências extremas a esse respeito, pois o papel da mulher no lar é mais significativo, resultando em um efeito mais prejudicial se ela agir de modo impróprio.

E Rav Ḥisda diz: Inicialmente, antes de o povo judeu pecar, a Presença Divina residia com cada um e cada uma deles, como está declarado: “Pois o Senhor, teu Deus, anda no meio do teu acampamento” (Deuteronômio 23:15). Uma vez que pecaram, a Presença Divina se retirou deles, como está declarado nesse mesmo versículo: “Para que Ele não veja em ti coisa indecente e se afaste de ti” (Deuteronômio 23:15), ensinando que, quando há uma “coisa indecente” entre o povo judeu, a Presença Divina já não reside entre eles.

Rabi Shmuel bar Naḥmani diz que Rabi Yonatan diz: Qualquer pessoa que cumpre uma mitzvá neste mundo, essa mitzvá o precede e vai diante dele para o Mundo Vindouro, como está declarado: “E a tua justiça irá adiante de ti, a glória do Senhor será a tua recompensa” (Isaías 58:8). E qualquer pessoa que comete uma transgressão neste mundo, ela o envolve e vai diante dele para o Dia do Julgamento, como está declarado: “As veredas do seu caminho se torcem, sobem ao vazio e perecem” (Jó 6:18).

Rabi Elazar diz: A transgressão está presa a ele e o acompanha como um cão, como está declarado a respeito da recusa de José em cometer adultério com a esposa de Potifar: “que ele não a ouviu, para deitar-se com ela, ou para estar com ela” (Gênesis 39:10), o que se entende como: Se ele concordasse “em deitar-se com ela” neste mundo, o resultado seria que ele teria “de estar com ela” para sempre, pois a transgressão o acompanharia ao Mundo Vindouro.

§ A Guemará retorna à sua discussão sobre o número de testemunhas necessárias para diferentes elementos do processo pelo qual uma mulher se torna uma sota. Aprendemos em uma mishná em outro lugar (31a), com relação à credibilidade de uma única testemunha que depõe acerca da infidelidade de uma mulher: a halakhá de que uma testemunha é considerada crível com relação à impureza precisa ser declarada, pois, em princípio, não deveria ter sido considerada crível com base na seguinte inferência a fortiori:

E assim como, com relação ao primeiro testemunho acerca do recolhimento, que não a proíbe ao marido com uma proibição irrevogável, pois a mulher pode ser considerada inocente, tornando-se novamente permitida ao marido ao beber a água amarga, ele não é estabelecido com menos de duas testemunhas, já que essa mishná foi redigida de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, que afirmou (2a) que o testemunho de duas testemunhas deve ser fornecido por duas testemunhas; então, com relação ao testemunho final acerca da impureza, que a proíbe com uma proibição irrevogável, não é lógico que ele não seja estabelecido com menos de duas testemunhas?

Portanto, para refutar essa derivação, o versículo declara: “E não há testemunha contra ela” (Números 5:13), ensinando que qualquer testemunho que haja contra ela com relação à sua impureza é suficiente, e não são necessárias duas testemunhas.

A mishná pergunta: E agora que está estabelecido que uma testemunha basta para testemunhar com relação à impureza, pode-se fazer uma inferência a fortiori com relação ao primeiro testemunho de reclusão: E assim como com relação ao testemunho final sobre impureza, que a proíbe com uma proibição irrevogável, ainda assim é estabelecido com uma testemunha, então com relação ao primeiro testemunho, que não a proíbe com uma proibição irrevogável, não é lógico que seja estabelecido com apenas uma testemunha?

Portanto, para refutar esta derivação, o versículo declara: “Se um homem tomar uma mulher e viver com ela, e acontecer que ela não encontre favor aos seus olhos, porque ele encontrou nela alguma coisa indecente [davar]” (Deuteronômio 24:1), e ali, nos versículos relativos às halakhot de questões monetárias, declara-se: “Pela boca de duas testemunhas ou pela boca de três testemunhas se estabelecerá uma questão [davar]” (Deuteronômio 19:15). Isso ensina que, assim como a “questão” declarada ali é estabelecida pela boca de duas testemunhas, assim também aqui, a “questão” do seu recolhimento em segredo deve ser estabelecida pela boca de duas testemunhas.

A Guemará pergunta: essa necessidade de duas testemunhas é derivada de: “porque ele encontrou nela alguma coisa indecente” (Deuteronômio 24:1)? Ela é derivada de: “E não há testemunha [ed] contra ela [bah]” (Números 5:13), o que foi explicado como significando que não havia duas testemunhas, mas apenas uma, que testemunhou acerca de sua impureza (2a). A Guemará acima (2b) deriva do termo “bah”, que também pode ser entendido como: Com relação a isso, que nesta questão de impureza uma testemunha basta, mas não com relação à advertência. E também se deriva: Com relação a isso, mas não com relação ao recolhimento. Portanto, devem haver duas testemunhas para testemunhar tanto sobre a advertência quanto sobre o recolhimento. A mishná deveria ter apresentado essa inferência como a fonte para exigir duas testemunhas para o recolhimento, e não a justaposição de “coisa” e “coisa”.

A Guemará responde: Isso também é o que ele está dizendo. A mishná deve ser lida assim: O versículo declara: “E não há testemunha contra ela [bah],” ensinando que: Com relação a isso [bah], mas não com relação à advertência. E também se deriva: Com relação a isso, mas não com relação ao isolamento.

A Guemará comenta: E com relação à impureza em geral, sem advertência prévia e sem testemunhas de reclusão, de onde derivamos que uma testemunha não é considerada confiável? Aqui está dito: “Porque ele encontrou nela alguma coisa indecente” (Deuteronômio 24:1), e ali está dito: “Pela boca de duas testemunhas ou pela boca de três testemunhas se estabelecerá um assunto” (Deuteronômio 19:15), ensinando que assim como o “assunto” declarado ali é estabelecido por duas testemunhas, assim também aqui, com relação à impureza, ele é estabelecido por duas testemunhas.

Os Sábios ensinaram (Tosefta 1:1): Na mishná citada acima, qual é o primeiro testemunho? Este se refere ao testemunho de reclusão. Qual é o testemunho final? Este se refere ao testemunho de impureza.