para Gilgal e dormiram em seu lugar de hospedagem .

GEMARA:De onde derivamos que a porção da advertência e do juramento administrados pelo sacerdote a uma sota pode ser recitada em qualquer idioma? Como está escrito: “E o sacerdote dirá à mulher” (Números 5:21), o que indica: Em qualquer idioma que ele fale.

Os Sábios ensinaram (Tosefta 2:1): O sacerdote informa a sota em qualquer língua que ela possa ouvir e compreender por que razão ela deve beber a água amarga de uma sota, e de que recipiente ela beberá, por causa de quais ações ela é considerada impura e de que maneira ela se impurificou.

Por qual razão ela deve beber a água amarga? Ela deve bebê-la por causa da questão da advertência dada a ela por seu marido, e seu subsequente isolamento. E de que vaso ela bebe? Ela bebe de uma mekeida, um vaso simples, de barro.

Por causa de quais ações ela é considerada impura? É por causa de questões de leviandade e imaturidade. E de que maneira ela se impurificou? O sacerdote deve explicar-lhe que há diferença entre se ela agiu inadvertidamente ou intencionalmente, e se ela agiu devido a circunstâncias além de seu controle, ou se ela agiu de livre vontade. E por que tudo isso precisa ser explicado a ela? Para não lançar suspeitas sobre a água amarga de uma sota, pois, se ela cometeu adultério inadvertidamente ou devido a circunstâncias além de seu controle, a água não a afetará.

De onde aprendemos que a declaração dos dízimos pode ser recitada em qualquer língua? Como está escrito: “Então dirás perante o Senhor teu Deus: Tirei as coisas sagradas da minha casa” (Deuteronômio 26:13). E derive-se uma analogia verbal da declaração mencionada neste versículo e da declaração mencionada no versículo a respeito de uma sota (Números 5:21), que é permitido recitar a declaração dos dízimos em qualquer língua que ele fale.

Rav Zevid disse a Abaye: Mas derivemos uma analogia verbal da declaração mencionada no versículo: “E os levitas falarão e dirão” (Deuteronômio 27:14). Assim como lá, os levitas recitaram as bênçãos e maldições na língua sagrada, também aqui, deve-se recitar a declaração dos dízimos na língua sagrada.

Abaye respondeu: Deriva-se uma analogia verbal do termo dizendo em um versículo onde a palavra “dizer” aparece sozinha e outra ocorrência em que a palavra dizendo aparece sozinha. E não se deriva uma analogia verbal da palavra dizendo quando ela aparece sozinha, como ocorre no versículo sobre a declaração dos dízimos, e de um versículo que menciona falando e dizendo, como o versículo referente aos levitas.

A distinção entre apenas dizer e falar e dizer é significativa, pois é ensinado em uma baraita que Rabi Shimon ben Yoḥai diz: A pessoa deve dizer seu próprio louvor em voz baixa, e dizer aquilo que é para sua desonra em voz alta.

Essa passagem deve dizer que seu louvor em voz baixa é derivado da porção da declaração dos dízimos, na qual a pessoa declara que agiu adequadamente, e o versículo não diz: E falarás. Que aquilo que se deve dizer para seu descrédito em voz alta é derivado da recitação dos primeiros frutos, a respeito da qual o versículo afirma: “E responderás e dirás” (Deuteronômio 26:5), isto é, deve ser recitado em voz alta. A porção recitada ao trazer os primeiros frutos detalha as dificuldades que o povo judeu sofreu e denigre Labão, o arameu, que é um progenitor do povo judeu.

A Guemará pergunta: Mas será que se deve realmente dizer aquilo que é para seu descrédito em voz alta? Mas Rabi Yoḥanan não disse em nome do próprio Rabi Shimon bar Yoḥai: Por qual razão instituíram os Sábios que a oração da Amida fosse recitada em voz baixa? Para não envergonhar os transgressores que confessam suas transgressões durante a oração. Há prova de que os transgressores não devem ser envergonhados, pois o versículo que detalha onde diferentes oferendas são abatidas não diferencia entre o lugar onde uma oferenda pelo pecado é abatida e o lugar onde uma oferenda queimada é abatida, para que não se reconheça quando alguém está trazendo uma oferenda pelo pecado e o pecador não seja envergonhado. Isso mostra que também se deve dizer em silêncio aquilo que é para seu descrédito.

A Guemará corrige a declaração anterior: Não diga que a pessoa deve dizer em voz alta aquilo que é para sua desonra; antes, diga que ela deve divulgar em voz alta sua dor. Como foi ensinado em uma baraita: Isso é derivado do versículo: “E clamará: Impuro, impuro” (Levítico 13:45), que um leproso deve tornar público o fato de que está ritualmente impuro. Ele deve anunciar sua dor às massas, e as massas rezarão por misericórdia em seu favor. E, de modo semelhante, qualquer pessoa a quem aconteça uma questão dolorosa deve anunciá-la às massas, e as massas rezarão por misericórdia em seu favor.

A Guemará retorna ao próprio assunto mencionado anteriormente: Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Shimon bar Yoḥai: Por qual razão instituíram os Sábios que a oração fosse dita em voz baixa? É para não envergonhar os transgressores, pois o versículo não diferencia entre o lugar onde uma oferta pelo pecado é abatida e o lugar onde uma oferta queimada é abatida.

A Guemará pergunta: Mas será que realmente não há diferença entre os lugares onde um holocausto e uma oferta pelo pecado são sacrificados? Mas não há uma diferença com relação ao lugar onde o sangue é aspergido, já que o sangue de uma oferta pelo pecado é aspergido acima, na metade superior do altar, enquanto o sangue de um holocausto é aspergido abaixo, na metade inferior? A Guemará responde: Lá, é o sacerdote quem sabe que oferta é, mas outras pessoas que não estão paradas ali não sabem.

A Guemará pergunta: Mas não há uma diferença visivelmente aparente entre as duas oferendas, já que uma oferta pelo pecado é fêmea e uma oferta queimada é macho? A Guemará responde: Lá, no caso de uma oferta pelo pecado, seus genitais estão cobertos pela cauda e, portanto, o sexo do animal não é claramente óbvio.

A Guemará pergunta: Isso funciona bem se alguém traz uma cordeira para uma oferta pelo pecado, pois sua cauda longa cobre seus genitais. No entanto, se alguém traz uma cabra, que não tem cauda longa, o que se pode dizer? A Guemará responde: Se alguém traz uma cabra, nesse caso ele mesmo se envergonha, pois deveria ter trazido uma cordeira se quisesse esconder o fato de que pecou, e em vez disso trouxe uma cabra. Portanto, não é necessário preocupar-se com seu constrangimento.

A Guemará pergunta: Com relação a uma oferta pelo pecado que é trazida por idolatria, para a qual não basta trazer qualquer animal que não seja uma cabra fêmea, pois está explicitamente declarado que nesse caso se deve trazer uma cabra fêmea como oferta pelo pecado, o que se pode dizer? A Guemará responde: Lá, devido à gravidade do pecado, que ele vá e se envergonhe, para que seu pecado seja expiado também por meio de sua vergonha.

§ A Gemara continua sua discussão sobre as recitações que podem ser ditas em qualquer idioma. De onde nós derivamos que o Shemá pode ser recitado em qualquer idioma? Como está escrito: “Ouve, ó Israel” (Deuteronômio 6:4), o que é interpretado homileticamente como significando que pode ser recitado em qualquer idioma que você possa ouvir e compreender.

Os Sábios ensinaram (Tosefta 7:7): Shema deve ser recitado em hebraico como está escrito; esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. E os Rabinos dizem: Pode ser recitado em qualquer língua.

A Guemará pergunta: Qual é a razão para a opinião de Rabi Yehuda HaNasi? O versículo declara: “E estas palavras, que hoje te ordeno, estarão sobre o teu coração” (Deuteronômio 6:6). “Estarão” significa como são, assim estarão. Elas devem permanecer inalteradas, em sua língua original.

A Guemará pergunta ainda: E qual é a razão da opinião dos Rabis? A Guemará responde: O versículo declara: “Ouve, ó Israel” (Deuteronômio 6:4), o que eles explicam significar que o Shemá deve ser compreendido. Portanto, pode-se recitar o Shemáem qualquer língua que você possa ouvir e entender.

A Guemará pergunta: Mas, de acordo também com os Rabinos, não está escrito: “E estas palavras serão”? A Guemará responde: Daquilo se deriva que não se pode recitá-la fora de ordem. Não se pode começar a recitar o Shemá pelo fim, mas apenas na ordem em que está escrito.

A Guemará pergunta: E de onde Rabi Yehuda HaNasi deriva a halakhá de que não se pode recitá-la fora de ordem? A Guemará responde: Rabi Yehuda HaNasi a deriva de uma ênfase adicional no versículo: “E as palavras [hadevarim], que hoje te ordeno, estarão sobre o teu coração.” O versículo poderia ter transmitido a mesma ideia se tivesse escrito: palavras, sem o artigo definido. No entanto, ele diz as palavras, empregando o artigo definido, ensinando que deve ser recitada na ordem específica em que está escrita. E os Rabinos nada aprendem da diferença entre “palavras” e “as palavras.”

A Guemará pergunta: Mas, também de acordo com Rabi Yehuda HaNasi, não está escrita a palavra “ouve”? A Guemará responde: Ele precisa disso para a halakhá de que você deve fazer com que seus ouvidos ouçam aquilo que sai da sua boca, isto é, a pessoa deve recitar o Shemá audivelmente, de modo que o ouça enquanto o recita. E de onde os Rabinos derivam que se deve recitar o Shemá audivelmente? Os Rabinos não aceitam essa interpretação literal da palavra Shemá. Em vez disso, eles sustentam de acordo com aquele que diz: Quem recita o Shemá de maneira inaudível aos seus próprios ouvidos cumpriu sua obrigação. Portanto, os Rabinos interpretam a palavra “ouve” como referente à língua que a pessoa usa.

A Gemara pergunta: Diremos que Rabi Yehuda HaNasi sustenta