quanto ao testemunho final de impureza, que a proíbe com uma proibição irrevogável, e ainda assim é estabelecido por uma só testemunha, então, com relação ao primeiro testemunho, que não a proíbe com uma proibição irrevogável, não é lógico que seja estabelecido com apenas uma só testemunha?

Portanto, para refutar esta derivação, o versículo declara: “Quando um homem toma uma esposa e se casa com ela, e acontecer que ela não encontre favor aos seus olhos, porque ele encontrou nela alguma coisa indecente [davar]” (Deuteronômio 24:1), e ali, nas leis relativas a questões monetárias, declara-se: “Pela boca de duas testemunhas, ou pela boca de três testemunhas, uma questão [davar] será estabelecida” (Deuteronômio 19:15), ensinando que assim como a “questão” declarada ali é estabelecida “pela boca de duas testemunhas”, assim também, aqui a “questão” do seu recolhimento deve ser estabelecida “pela boca de duas testemunhas.”

A mishná discute a halakhá em um caso em que duas testemunhas individuais se contradizem a respeito da impureza dela. Se uma testemunha diz: Ela foi contaminada, e outra testemunha diz: Ela não foi contaminada, ou, de modo semelhante, no caso daqueles normalmente desqualificados para testemunhar, se uma mulher diz: Ela foi contaminada, e outra mulher diz: Ela não foi contaminada, ela beberia a água amarga de uma sotá, devido à incerteza gerada pelos testemunhos contraditórios.

Da mesma forma, se uma testemunha diz: Ela foi contaminada, e duas testemunhas dizem: Ela não foi contaminada, ela beberia a água amarga. No entanto, se duas disserem: Ela foi contaminada, e uma disser: Ela não foi contaminada, o testemunho das duas testemunhas é aceito e ela não beberia a água amarga, e o marido deve divorciar-se dela.

GEMARA: A Gemara questiona por que a mishná prova a necessidade de duas testemunhas para testemunhar sobre o recolhimento com base na analogia verbal de “matter” e “matter”, se há uma fonte explícita na Torah afirmando que são necessárias duas testemunhas. Esta razão é dada pela mishná: O versículo declara: “Quando um homem toma uma esposa e se casa com ela, e acontece que, se ela não encontra favor aos seus olhos, porque ele encontrou nela alguma coisa indecente [davar]” (Deuteronômio 24:1), o que, por meio de uma analogia verbal baseada na palavra “davar”, ensina a necessidade de duas testemunhas, e parece ser supérfluo.

Como a mishná deveria ter dito em seu devido lugar: O versículo declara: “Ela foi contaminada em segredo e não houve testemunha [ed] contra ela [bah]” (Números 5:13), o que é explicado como significando que não havia duas testemunhas, mas apenas uma, que testemunhou acerca de sua impureza. Pode-se inferir do termo “bah”, que também pode ser entendido como: Com relação a isso, que nesta questão de impureza uma testemunha basta, mas não com relação à advertência. Além disso, pode-se inferir: Com relação a isso, mas não com relação ao recolhimento. Portanto, devem haver duas testemunhas para testemunhar tanto sobre a advertência quanto sobre o recolhimento.

A Guemará responde: Isso também é o que o tanna da mishná está dizendo. A fonte para a halakhá de que há exigência de duas testemunhas para testemunhar sobre o recolhimento é que o versículo declara: Com relação a isso, que nesta questão de impureza uma testemunha basta, mas não com relação à advertência. Com relação a isso, mas não com relação ao recolhimento.

A Guemará continua a explicar a mishná: E, com relação a uma acusação comum de impureza sem uma advertência prévia e sem um ato de reclusão com outro homem, de onde derivamos que uma única testemunha não é considerada confiável? É para esta halakha que a mishná cita a analogia verbal: Está declarado aqui: “porque ele encontrou nela alguma coisa indecente, uma coisa [davar]” (Deuteronômio 24:1), e está declarado ali com relação a questões monetárias: “Pela boca de duas testemunhas, ou pela boca de três testemunhas, será estabelecida uma coisa [davar]” (Deuteronômio 19:15). Assim como a “coisa” declarada ali com relação a questões monetárias é esclarecida especificamente pelo testemunho de duas testemunhas, assim também, aqui, com relação ao adultério, a “coisa” de sua impureza deve ser estabelecida pelo testemunho de pelo menos duas testemunhas.

§ A mishná ensinou: Se uma testemunha disser: Ela foi contaminada, e outra testemunha disser: Ela não foi contaminada, ela bebe a água amarga de uma sota. A Guemará infere dessa declaração na mishná que a razão pela qual a mulher beberia a água amarga nesse caso é especificamente porque a segunda testemunha refuta o seu testemunho, mas se uma segunda testemunha não refutasse o seu testemunho, então uma única testemunha seria considerada confiável nesse caso e a mulher seria proibida ao marido para sempre.

De onde são derivadas estas questões? Como os Sábios ensinaram com referência ao versículo que descreve as circunstâncias em que uma mulher tornada impura por um ato de adultério se torna proibida ao seu marido, que declara: “E um homem se deitar com ela carnalmente… e não houver testemunha [ed] contra ela” (Números 5:13); o versículo está falando de uma falta de duas testemunhas. Quando o versículo se refere à falta de um ed, escrito no singular, ele na verdade indica que não há duas testemunhas contra ela, mas apenas uma, como a baraita explicará agora.

A baraita continua e pergunta: Você diz que o versículo se refere apenas a um caso em que não havia nem mesmo uma testemunha do ato de relação sexual, como o uso singular da palavra ed pareceria indicar? A baraita agora prova que, apesar do uso singular, em outro lugar a palavra ed é usada para indicar duas testemunhas, como o versículo declara: “Uma testemunha [ed] não se levantará contra um homem por qualquer iniquidade ou qualquer pecado que ele cometa; pela palavra de duas testemunhas, ou pela palavra de três testemunhas, um assunto será estabelecido” (Deuteronômio 19:15).

A baraita infere um princípio geral deste versículo ao perguntar: Por inferência daquilo que está declarado no versículo, mesmo com a omissão da palavra “um”: “Uma testemunha não se levantará contra um homem” (Deuteronômio 19:15), não sei eu que isso está se referindo a uma testemunha, já que o versículo está escrito na forma singular? Qual é o significado quando o versículo declara explicitamente: “Uma testemunha”, sendo que é obviamente uma referência a apenas uma testemunha? A baraita responde: Isso estabeleceu um paradigma para o princípio de que todo lugar em que a palavra “testemunha [ed]” é declarada na Torah sem especificar um número, há duas testemunhas aqui, até que o versículo especifique que está se referindo a apenas uma testemunha, escrevendo a palavra “uma”.

A baraita volta a discutir o versículo referente a uma sota. E o Misericordioso declara: “Não havia testemunha [ed] contra ela”, o que, portanto, significa que: Não há duas testemunhas do ato sexual que possam depor a respeito dela; antes, há apenas uma testemunha. A baraita completa sua interpretação: Mais adiante no versículo está dito: “E ela não foi apanhada em flagrante” (Números 5:13), indicando que o versículo se refere a um caso em que se sabe que a mulher não foi violentada. Esse conhecimento se baseia no testemunho de apenas uma testemunha, pois o versículo já havia declarado que não havia duas testemunhas, e, uma vez que uma testemunha a viu envolver-se voluntariamente em relações sexuais com outro homem, ela é proibida ao marido.

A Guemará pergunta: Mas, uma vez que a baraita ensinou que, pela lei da Torah, uma testemunha é considerada crível para declarar que a mulher está impurificada, como pode a outra testemunha, que nega a infidelidade da esposa, refutá-la com seu testemunho conflitante e permitir que a mulher beba a água amarga em vez de se tornar imediatamente proibida ao marido? Mas Ulla não diz: Em todo lugar em que a Torah se apoia em uma testemunha, há aqui o equivalente ao testemunho de duas testemunhas aqui. Consequentemente, o testemunho da testemunha contraditória deveria ser insignificante, pois a declaração de uma testemunha não tem validade em um lugar onde é contradita por duas testemunhas, já que a testemunha que depõe sobre a infidelidade dela é considerada crível como se duas testemunhas tivessem deposto.

Em vez disso, Ulla disse: Ensine a mishná da seguinte maneira: Se uma testemunha diz: Ela foi contaminada, e outra testemunha diz: Ela não foi contaminada, ela não beberia a água amarga. E da mesma forma, Rabbi Yitzḥak disse: Ela não beberia. Mas Rabbi Ḥiyya diz, de acordo com o texto padrão da mishná: Ela beberia a água amarga mesmo no caso de uma contradição entre duas testemunhas individuais com relação à sua infidelidade.

A Guemará pergunta: Mas, segundo Rabi Ḥiyya, como ele responderá à mesma dificuldade em razão do ensinamento de Ulla, que explicou que, quando uma única testemunha é considerada digna de crédito, ela é considerada como duas e não pode ser contradita por uma única testemunha em contrário? A Guemará responde: Isso não é difícil: Aqui, a mishná está discutindo um caso em que ambas as testemunhas chegaram ao tribunal e depuseram simultaneamente, anulando-se mutuamente. Mas ali, o princípio de Ulla, de que sempre que o testemunho de uma única testemunha é aceito ele é considerado como dois e não pode ser contradito por uma única testemunha que testemunhe em contrário, refere-se a um caso em que as duas testemunhas conflitantes vieram ao tribunal e depuseram uma após a outra.

Mas aprendemos na mishná acima que, se uma testemunha diz: Ela foi contaminada, e duas dizem: Ela não foi contaminada, ela beberia a água amarga. A Guemará deduz daqui: As implicações dessa declaração são que a mulher bebe apenas porque o testemunho da testemunha incriminadora foi contradito por duas testemunhas, mas se houvesse uma testemunha dizendo que ela foi contaminada e apenas uma testemunha dizendo o contrário, ela não beberia; isso é uma refutação conclusiva da opinião de Rabi Ḥiyya.

A Guemará responde: Rabi Ḥiyya poderia ter lhe dito: E de acordo com o seu raciocínio que ela não beberia, diga a cláusula final da mishná, que afirma: Se duas testemunhas dizem: Ela foi contaminada, e uma diz: Ela não foi contaminada, o testemunho das duas testemunhas é aceito e ela não beberia a água amarga. Mas você deve deduzir daqui que, se houvesse uma testemunha testificando sobre sua contaminação e uma testemunha afirmando o contrário, ela beberia a água amarga. Essa inferência está de acordo com a explicação de Rabi Ḥiyya e contradiz a inferência da cláusula anterior.

A Guemará explica: Antes, o entendimento correto é que toda a mishná não está tratando de testemunhas válidas, nem declarando uma halakhá óbvia para possibilitar uma inferência, mas de pessoas que são desqualificadas para prestar testemunho, e está nos ensinando uma decisão inovadora. E a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Neḥemya. Como foi ensinado em uma baraita (Tosefta Yevamot 14:1) que Rabi Neḥemya diz: Em todo lugar em que a Torah se apoia em uma única testemunha, siga a maioria das opiniões. Em outras palavras, se os testemunhos de duas testemunhas desqualificadas entram em conflito, o tribunal decide de acordo com a versão apoiada por mais testemunhas, sejam elas qualificadas para testemunhar ou não. E os Sábios estabeleceram que o testemunho de duas mulheres, que normalmente são desqualificadas para testemunhar, quando testemunham em oposição a um homem, deve ser como o de dois homens contra um homem, e o tribunal decidirá de acordo com o testemunho das duas mulheres.

E alguns dizem que o rabino Neḥemya na verdade declarou algo diferente: E há aqueles que dizem uma versão diferente da abordagem do rabino Neḥemya: Em qualquer lugar em que uma testemunha válida veio inicialmente, mesmo cem mulheres que depois o contradizem são consideradas como uma testemunha e não anulam seu testemunho.