“Em assembleias plenas, bendizei a Deus, ao Senhor, vós que sois da fonte de Israel” (Salmos 68:27), indicando que até mesmo as crianças que estão na “fonte”, isto é, no ventre de sua mãe, bendisseram a Deus quando se reuniram junto ao mar.

A Guemará pergunta: Mas os fetos não podiam ver, então como poderiam ter dito honestamente: “Este é o meu Deus, e eu O glorificarei”? Rabi Tanḥum diz: O ventre de sua mãe foi transformado para eles como um cristal luminoso [aspaklarya], e eles viram através dele.

§ Naquele mesmo dia, o rabino Yehoshua ben Hyrcanus ensinou que Jó serviu ao Santo, Bendito seja Ele, somente por amor, como está declarado: “Ainda que Ele me mate, ainda assim confiarei n’Ele [lo]” (Jó 13:15). A mishná continua dizendo que a palavra lo no versículo é ambígua quanto a indicar se Jó expressa seu anseio por Deus ou sua falta dele. A Guemará pergunta: Vejamos se esta palavra lo é escrita lamed alef, e, portanto, seu significado é: eu não confiarei, ou se é escrita lamed vav, segundo o qual seu significado é: eu confio Nele. Por que há margem para dúvida quanto ao significado do versículo?

A Guemará rebate: Mas é verdade que em todo lugar em que a palavra lo está escrita lamed alef, seu significado é: Não? Se assim for, então no versículo: “Em toda a aflição deles Ele foi [lo] afligido” (Isaías 63:9), onde a palavra lo está escrita lamed alef, também ali isso significa: Não, isto é, que Deus não foi afligido nas aflições do povo judeu?

E se você dissesse que de fato esse é o significado do versículo, mas não está escrito na continuação desse mesmo versículo: “E o anjo de Sua Presença os salvou,” o que indica claramente que Deus Se preocupou com suas aflições? Evidentemente, a palavra lo nesse versículo significa: “Em toda a aflição deles, Ele foi afligido.” Antes, não está claro que lamed alef às vezes indica isto e às vezes indica aquilo? Portanto, a mishná teve de derivar o significado correto da palavra de outro versículo.

É ensinado em uma baraita (Tosefta 6:1) que Rabi Meir diz: Está declarado a respeito de Jó que ele era “temente a Deus” (Jó 1:1), e está declarado a respeito de Abraão que ele era “temente a Deus” (Gênesis 22:12). Assim como a descrição “temente a Deus”, que é declarada a respeito de Abraão, se refere ao fato de Abraão temer a Deus por amor, assim também, a descrição “temente a Deus” que é declarada a respeito de Jó indica que Jó temia a Deus por amor.

A Guemará pergunta: E com relação ao próprio Abraão, de onde derivamos que ele agiu por um sentimento de amor? Como está escrito: “A descendência de Abraão, que Me amou” (Isaías 41:8).

A Guemará pergunta: Qual diferença há entre aquele que cumpre mitzvot por amor e aquele que cumpre mitzvot por temor? A Guemará responde: Há aquilo que foi ensinado em uma baraita, em que Rabi Shimon ben Elazar diz: Maior é aquele que cumpre mitzvot por amor do que aquele que cumpre mitzvot por temor, pois com relação a este que age por temor, seus méritos perduram por mil gerações, e com relação a aquele que serve a Deus por amor, seus méritos perduram por duas mil gerações.

A prova desta afirmação é que aqui está escrito: “E mostrando misericórdia até milhares de gerações aos que Me amam e guardam os Meus mandamentos” (Êxodo 20:5), indicando que os méritos podem durar por milhares de gerações para aqueles que agem por amor, e ali está escrito: “Sabe, pois, que o Senhor teu Deus, Ele é Deus; o Deus fiel, que guarda a aliança e a misericórdia para com os que O amam e guardam os Seus mandamentos por mil gerações” (Deuteronômio 7:9). O primeiro versículo indica que aqueles que agem por amor conservam seus méritos por milhares de gerações, ao passo que o segundo versículo, que menciona apenas mil gerações de mérito, refere-se aos méritos daqueles que guardam as mitzvot de Deus por temor.

A Guemará pergunta: Mas também ali, no segundo versículo, está escrito: “O Deus fiel, que guarda a aliança e a misericórdia com aqueles que O amam e guardam Seus mandamentos por mil gerações” (Deuteronômio 7:9). Por que o versículo é interpretado especificamente com relação àqueles que adoram Deus por temor, se está escrito que eles guardam Seus mandamentos por amor? Ambos os tipos de pessoas parecem estar indicados em ambos os versículos.

A Guemará responde: esse versículo, que menciona mil gerações, é entendido como se referindo àquilo que lhe é adjacente. A expressão “por mil gerações” é entendida como se referindo àqueles que cumprem mitzvot por temor, como está escrito imediatamente antes da expressão “e guardam Seus mandamentos”, que não menciona amor. E este versículo, que menciona milhares de gerações, é entendido como se referindo àquilo que lhe é adjacente: “A milhares de gerações daqueles que Me amam.”

Aconteceu que havia estes dois estudantes sentados diante de Rava, e um lhe disse: Foi-me lido em meu sonho: “Quão abundante é a Tua bondade, que reservaste para os que Te temem” (Salmos 31:20). E um disse a Rava: Foi-me lido em meu sonho: “Assim se alegrarão todos os que se refugiam em Ti; para sempre cantarão de júbilo, e Tu os abrigarás; regozijem-se também em Ti os que amam o Teu nome” (Salmos 5:12). Rava lhes disse: Ambos são Sábios completamente justos. Um Sábio, o segundo sonhador, serve a Deus por amor, e um Sábio, o primeiro sonhador, serve a Deus por temor. O sonho de cada Sábio correspondia à sua maneira de servir a Deus.

MISHNÁ: No caso de alguém que advertiu sua esposa para não se recolher em particular com um determinado homem, e ela posteriormente se recolheu em particular com o homem sobre o qual foi advertida, mesmo que ele tenha ouvido isso de um pássaro voando, ou de qualquer outra fonte, ele deve se divorciar de sua esposa. No entanto, ele ainda deve conceder-lhe o dinheiro que lhe é devido por seu contrato de casamento, porque não há prova real de seu recolhimento em particular com o homem em questão. Esta é a declaração do rabino Eliezer, que, conforme citado na primeira mishná do tratado (2a), sustenta que não há necessidade de testemunhas para depor a respeito do recolhimento em particular, e a mulher se torna proibida para seu marido mesmo na ausência de testemunhas, apenas pela palavra do marido.

Rabi Yehoshua discorda, como fez na mishná (2a), e diz: Ele não se divorcia de sua esposa na ausência de testemunhas até que as mulheres fofoqueiras que se sentam e fiam linha à luz da lua comecem a discutir o comportamento dela, enquanto compartilham a fofoca da cidade. A Guemará anteriormente (6b) ensinou que uma mulher cuja infidelidade se tornou objeto dessa discussão pública não pode mais ser testada pela água amarga de uma sota. Consequentemente, ela deve se divorciar.

A mishná continua a listar vários testemunhos possíveis acerca de tais atos de reclusão. Se uma testemunha dissesse: Eu vi que ela se tornou impura durante sua reclusão ao manter relações sexuais com aquele outro homem, ela não bebe a água amarga; em vez disso, ele se divorcia dela imediatamente. E além disso, até mesmo se quem testemunhou fosse um escravo ou uma serva, nenhum dos quais é geralmente considerado uma testemunha válida, eles são considerados críveis para testemunhar sobre o adultério da esposa a ponto de que seu testemunho a desqualifique de receber seu contrato de casamento e a impeça de beber a água amarga.

A mishná continua listando mulheres cujo testemunho é aceito apenas parcialmente com relação a este assunto: Sua sogra, e a filha de sua sogra, e sua coesposa, isto é, uma segunda esposa do marido, e sua yevama, isto é, a esposa do irmão de seu marido, e a filha de seu marido, todas as quais geralmente não são consideradas críveis se disserem algo incriminador referente a esta mulher, devido às relações tumultuadas que essas mulheres frequentemente têm. Elas são todas consideradas críveis para testemunhar a respeito da impureza da mulher durante o recolhimento, mas não são consideradas críveis a ponto de que seu testemunho a desqualifique de receber seu contrato de casamento; antes, ele é considerado crível na medida em que ela não beberá da água amarga de uma sota.

Esta decisão que permite o testemunho de uma única testemunha com relação à impureza precisa ser declarada, pois, em princípio, ela não deveria ter sido considerada confiável com base na seguinte inferência a fortiori: E assim como, com relação ao primeiro testemunho acerca do recolhimento, que não a proíbe com uma proibição irrevogável, já que a mulher pode ser considerada inocente, tornando-se novamente permitida ao marido ao beber a água amarga, não se estabelece com menos de duas testemunhas, pois, de acordo com a mishná, o testemunho de recolhimento exige duas testemunhas, então, com relação ao testemunho final acerca da impureza, que a proíbe ao marido com uma proibição irrevogável, não é lógico que também ele não deva ser estabelecido com menos de duas testemunhas?

Portanto, para refutar essa derivação, o versículo declara: “E não há testemunha contra ela” (Números 5:13), ensinando que qualquer testemunho com relação à impureza que haja contra ela é suficiente, e não são necessárias duas testemunhas.

A Mishná pergunta: E de agora em diante, uma vez estabelecido que uma testemunha basta para depor com relação à impureza, pode-se fazer uma inferência a fortiori com relação ao primeiro testemunho de reclusão: E assim como se