A baraita infere um princípio geral deste versículo ao perguntar: Por inferência daquilo que está declarado no versículo, mesmo com a omissão da palavra “um”: “Uma testemunha não se levantará contra um homem” (Deuteronômio 19:15), não sei eu que isso se refere a uma testemunha, já que o termo “se levantará [yakum]” está escrito na forma singular? Qual é o significado quando o versículo declara explicitamente: “Uma testemunha”, já que é obviamente uma referência a apenas uma testemunha? A baraita responde: Isto estabeleceu um paradigma de que todo lugar em que a palavra “testemunha [ed]” é declarada na Torah sem especificar um número, há duas testemunhas aqui, a menos que o versículo especifique que está se referindo a apenas uma testemunha ao escrever a palavra “uma”.

A baraita volta a discutir o versículo referente a uma sota. E o Misericordioso declara: “Não há testemunha [ed] contra ela” (Números 5:13), o que, portanto, significa que não há duas testemunhas do ato sexual que possam testemunhar a respeito dela; antes, há apenas uma testemunha. A baraita completa sua interpretação: Mais adiante no versículo está dito: “E ela não foi tomada,” indicando que o versículo se refere a um caso em que se sabe que a mulher não foi violentada. Esse conhecimento se baseia no testemunho de apenas uma testemunha, pois o versículo já havia declarado que não havia duas testemunhas, e como uma testemunha a viu envolver-se voluntariamente em relações sexuais com outro homem, ela é proibida.

A Guemará questiona esse raciocínio: Mas isso pareceria indicar que a única razão para interpretar o versículo referente à sota como tratando de um caso em que há apenas uma testemunha é que está escrito no outro versículo: “Uma testemunha não se levantará contra um homem” (Deuteronômio 19:15), indicando que qualquer uso não especificado da palavra ed na Torah se refere a duas testemunhas, mas, se não fosse por essa inferência, eu diria que, quando o termo testemunha é empregado no versículo referente à sota, ele está se referindo a uma testemunha. No entanto, isso significaria que a mulher é proibida ao marido mesmo que não haja sequer uma testemunha que tenha visto a alegada relação sexual, e se não houver sequer uma testemunha para depor, então com que testemunho ela se torna proibida ao marido? Obviamente, mesmo sem outro versículo, deve-se entender que o versículo está indicando que não há duas testemunhas, mas há uma, pois, de outro modo, não haveria testemunho algum sobre seus atos.

A Guemará responde: Era necessário inferir a interpretação do versículo referente à sota a partir do outro versículo que menciona uma única testemunha. Caso contrário, poderia ocorrer-lhe pensar que o versículo aqui que declara: “Não há testemunha contra ela,” significa que uma única testemunha que depõe sobre a relação sexual não é considerada crível em relação a ela em nenhuma circunstância, e o testemunho de uma só testemunha não é aceito no caso de uma sota.

A Guemará questiona esta análise: Qual seria a lógica em interpretar o versículo como indicando que uma única testemunha não é considerada confiável em relação a ela? Mas se essa é a interpretação, o que o versículo exige para que uma sota seja considerada proibida?

A Guemará explica sua pergunta: Se o versículo é entendido como indicando que uma mulher não é proibida até que haja duas testemunhas para testemunhar sua infidelidade, então que o versículo se cale quanto a qualquer menção de testemunhas, pois a exigência de duas testemunhas em questões de impropriedade sexual é derivada por meio de uma analogia verbal da palavra “assunto” escrita com relação a relações proibidas, e da palavra “assunto” escrita com relação a questões monetárias. A analogia verbal pela qual se aprende que são necessárias duas testemunhas é a seguinte: Um versículo referente a relações proibidas declara: “Porque ele encontrou nela alguma coisa indecente” (Deuteronômio 24:1), e um versículo referente a questões monetárias declara: “Pela boca de duas testemunhas ou pela boca de três testemunhas se estabelecerá um assunto” (Deuteronômio 19:15). E eu saberia que a exigência de que duas testemunhas testemunhem se aplica no caso de uma sota, assim como se aplica em todas as outras questões de testemunho na Torah.

A Guemará responde: Foi necessário que o versículo fosse declarado também no caso de uma sotá, pois poderia ocorrer-lhe pensar que o testemunho referente a uma sotá é diferente de outros testemunhos, e até mesmo o testemunho de uma única testemunha seria suficiente porque há uma base para antecipar o assunto. Visto que o marido a advertiu sobre este homem em particular e ela então se recolheu em privado com ele, talvez até mesmo uma única testemunha devesse ser considerada crível em relação a ela. Portanto, o versículo nos informa que uma única testemunha não é considerada crível para torná-la proibida ao marido.

A Guemará faz outra pergunta a respeito de sua análise anterior: Mas como você pode pensar em dizer que o versículo estaria afirmando que uma testemunha não é considerada confiável em relação a ela ter mantido relações sexuais e ela permaneceria permitida ao seu marido? Mas da continuação do mesmo versículo, do fato de que está escrito: “E ela não foi tomada”, o que indica que o versículo está se referindo a um caso em que ela não foi violentada, conclui-se por inferência que o versículo está se referindo a uma mulher que se torna proibida ao seu marido por ter mantido relações sexuais adúlteras consensuais.

A Guemará responde: Ainda assim, era necessário ensinar o princípio derivado do outro versículo de que o termo “ed” se refere a duas testemunhas mesmo no contexto de uma sotá, pois poderia passar pela sua mente dizer que o versículo deve ser entendido como significando que uma testemunha não é considerada crível em relação a ela, e ela permanece permitida até que haja duas testemunhas que testemunhem a relação sexual, e com o testemunho de duas testemunhas também, isso é apenas quando ela não foi coagida e forçada a coabitar com o homem. Portanto, para refutar essa possível interpretação, a baraitanos ensina que “ed” sempre se refere a duas testemunhas, salvo indicação em contrário. Portanto, a expressão no versículo referente a uma sotá que diz: “Não há testemunha [ed] contra ela”, significa que não havia duas testemunhas, mas se havia apenas uma testemunha, ela é considerada crível.

A mishná ensina que Rabi Yehoshua diz: Ele tanto faz uma advertência a ela com base em duas testemunhas, quanto lhe dá de beber a água amarga com base no testemunho de duas testemunhas que a viram em reclusão. A Guemará pergunta: Qual é o raciocínio de Rabi Yehoshua? A Guemará responde: O versículo declara: “E não há testemunha [ed] contra ela [bah]” (Números 5:13), o que foi explicado como significando que não havia duas testemunhas, mas apenas uma, que testemunhou acerca de sua impureza. Rabi Yehoshua deriva do termo bah, que também pode ser entendido como: Com relação a isso, que nesta questão de impureza uma testemunha basta, mas não com relação à advertência. Além disso, ele deriva: Com relação a isso, mas não com relação à reclusão. Portanto, devem haver duas testemunhas para testemunhar tanto sobre a advertência quanto sobre a reclusão.

A Guemará agora explica a opinião de Rabi Eliezer. E Rabi Eliezer diz que a única derivação a ser aprendida é: Com relação a isso, mas não com relação à advertência. Portanto, a advertência, ao contrário da impureza, requer duas testemunhas. O recolhimento não é contrastado com a impureza e, como a impureza, requer apenas uma testemunha.

A Guemará questiona a opinião de Rabi Eliezer: Mas por que não dizer que também se deve derivar: Com relação a isso, mas não com relação ao isolamento, como faz Rabi Yehoshua? A Guemará responde: Rabi Eliezer não aceita essa derivação, pois o isolamento está justaposto à impureza pelo versículo, como está escrito: “E ela foi impurificada secretamente” (Números 5:13), e o termo “secretamente” está se referindo ao isolamento. Portanto, a mesma halakhá deve se aplicar a ambos.

A Guemará pergunta: Mas a advertência também está justaposta à impureza, como está escrito: “E ele advertiu sua esposa, e ela se tornou impura” (Números 5:14), e a mesma halakha deveria aplicar-se a ambas. A Guemará responde: O Misericordioso excluiu pelo menos uma das duas por meio da expressão bah, que ensina que, em um assunto além da impureza, são necessárias duas testemunhas.

A Guemará pergunta: E o que te levou a determinar que a exclusão da halakhá de que uma testemunha basta diz respeito à advertência? Talvez a exclusão da halakhá de que uma testemunha basta diga respeito ao recolhimento. A Guemará responde: Faz sentido que seja preferível comparar o recolhimento à impureza, pois o testemunho a respeito do recolhimento a proíbe ao seu marido assim como o testemunho a respeito da impureza o faz.

A Guemará rejeita esse raciocínio: Pelo contrário, é preferível comparar a advertência à impureza, pois ela é a causa principal de ela se tornar proibida. O recolhimento a sós, sem advertência, não faria com que ela se tornasse proibida para seu marido.

A Guemará rebate: Se não há reclusão, há alguma importância para a advertência? A advertência resulta em proibição somente depois que a mulher advertida se recolhe com o homem. A Guemará rebate: E se não há advertência, que eficácia tem a reclusão? Tanto a advertência quanto a reclusão são necessárias para que ela se torne proibida.

A Guemará conclui: Ainda assim, é preferível comparar o isolamento à impureza, pois o isolamento é o início da impureza. Portanto, assim como o testemunho de uma única testemunha é suficiente com relação à impureza, o testemunho de uma única testemunha é suficiente com relação ao isolamento.

A Guemará comenta: A mishná não está de acordo com a opinião deste tanna, que apresenta uma versão diferente da opinião de Rabbi Eliezer, como é ensinado em uma baraita (Tosefta 1:1) que Rabbi Yosei, filho de Rabbi Yehuda, diz em nome de Rabbi Eliezer: Aquele que adverte sua esposa a adverte com base em uma testemunha ou com base em seu próprio testemunho, e ele lhe dá a água amarga para beber com base no testemunho de duas testemunhas que a viram em reclusão. A baraita acrescenta ainda que os Rabinos responderam: De acordo com a declaração de Rabbi Yosei, filho de Rabbi Yehuda, quanto à opinião de Rabbi Eliezer de que não é necessário fazer a advertência na presença de duas testemunhas, não há fim para o assunto, como a Guemará explicará.

A Guemará explica: Qual é o raciocínio de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda? O versículo declara: “Bah,” do qual ele infere que uma testemunha é suficiente para depor a respeito disso, isto é, da impureza, mas não a respeito do recolhimento, como acima.

A Guemará pergunta: Mas por que não dizer que também se deve derivar: Com relação a ela, mas não com relação à advertência? A Guemará responde: A advertência está justaposta à impureza, como está escrito: “E ele advertiu sua esposa, e ela se tornou impura” (Números 5:14), e a mesma halakha deve se aplicar a ambas.

A Guemará rebate este argumento: O recolhimento também está justaposto no versículo à impureza, como está escrito: “E ela foi impurificada secretamente” (Números 5:13). Portanto, a mesma halakha deve aplicar-se a ambos. A Guemará responde: Esse versículo vem ensinar qual é a medida do recolhimento, isto é, a quantidade de tempo em que o homem e a mulher devem permanecer recolhidos juntos para que isso seja definido como recolhimento, que, como a comparação indica, é a quantidade de tempo suficiente para a impureza.

A Guemará continua a esclarecer a baraita. Os Rabinos responderam: De acordo com a declaração de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, quanto à opinião de Rabi Eliezer, não há fim para o assunto. A Guemará pergunta: Qual é o significado de: Não há fim para o assunto? A Guemará responde: É que pode haver ocasiões em que o marido não advertiu sua esposa, mas depois de ouvir sobre seu recolhimento com outro homem diz: Eu a adverti, o que será suficiente para torná-la proibida para ele até que ela beba.

A Guemará fica perplexa com essa lógica: Mas, de acordo com nossa mishná, o assunto de fato tem fim? Rabi Eliezer afirma na mishná que uma mulher deve beber a água amarga com base na própria declaração de seu marido de que ela se recolheu em isolamento com o homem sobre o qual ele a havia advertido. Também ali, poder-se-ia perguntar se pode haver ocasiões em que ela não se isolou com o outro homem e em que seu marido diz: Ela se isolou, tornando-a assim proibida para ele até que beba a água amarga. Se assim for, por que os Rabinos contestam apenas a versão da opinião de Rabi Eliezer conforme apresentada por Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, e não a versão registrada na mishná?

Rav Yitzḥak bar Yosef diz que Rabbi Yoḥanan diz: Os Rabinos na baraita quiseram afirmar que mesmo de acordo com a declaração de Rabbi Yosei, filho de Rabbi Yehuda, não há fim para o assunto. Os Rabinos quiseram dizer que, mesmo de acordo com sua versão da opinião de Rabbi Eliezer, o marido pode fazê-la beber se ele mentir. O mesmo é obviamente verdadeiro também para a mishná.

A Guemará observa: A expressão mesmo de acordo com a declaração de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, indica que é uma novidade menor dizer que não há fim para o assunto segundo ele, e não é necessário dizer que o mesmo seria verdadeiro de acordo com a opinião de Rabi Eliezer citada em nossa mishná. A Guemará pergunta: Pelo contrário, de acordo com a opinião de Rabi Eliezer citada em nossa mishná, há uma base legítima para suspeita em relação à mulher, pois há testemunhas que viram o marido adverti-la, e, portanto, é compreensível que o testemunho do marido possa ser aceito quando ele testemunha que ela se recolheu em privado com outro homem. Em contraste, ali, de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, não há base legítima para proibi-la a ele, já que não há testemunhas de que ela tenha sido advertida por seu marido de modo algum. Portanto, pode ser que os Rabinos tenham discordado apenas da versão da opinião de Rabi Eliezer apresentada por Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda.

A Guemará esclarece a declaração de Rabi Yoḥanan: Antes, se foi declarada, foi declarada assim: Rav Yitzḥak bar Yosef diz que Rabi Yoḥanan diz que os Rabinos disseram: De acordo com a declaração de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, que não se preocupa que aceitar o testemunho de uma pessoa com relação à advertência permita alegações falsas por parte do marido, mesmo de acordo com a opinião de Rabi Eliezer citada em nossa mishná não há fim para o assunto, já que a preocupação ali é menos severa, pois não há base legítima para torná-la proibida ao marido.

Rav Ḥanina de Sura diz: No presente, um homem não deve dizer à sua esposa: Não se recolha em segredo com fulano. A razão é que talvez sustentemos que a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yosei, filho de Rabbi Yehuda, que diz que uma advertência é eficaz até mesmo com base apenas em seu próprio testemunho, e, se então ela vier a se recolher com aquele homem, ela será obrigada a beber a água amarga para tornar-se permitida ao seu marido, e, visto que hoje a água da sota amarga não é usada para avaliar sua fidelidade e permiti-la ao marido, ele acabará proibindo-a para si mesmo com uma proibição irrevogável.

§ Reish Lakish diz: Qual é o significado do termo: Advertência [kinnui]? Significa algo que causa raiva [kina] entre ela e os outros, pois outros homens não entenderão por que ela não deseja mais ser amigável com eles. A Guemará comenta: Aparentemente, ele sustenta que uma advertência é eficaz com base no testemunho do próprio marido, e, portanto, todos os demais não saberão que o marido lhe fez uma advertência, e dirão: O que é isso que está acontecendo diante de nós, que ela se afasta de nós, e passarão a agir com raiva contra ela.

E Rav Yeimar bar Rabbi Shelemya diz em nome de Abaye: O termo kinnui significa um assunto que causa raiva entre ele e ela, isto é, entre marido e mulher. A Guemará comenta: Aparentemente, ele sustenta que uma advertência é eficaz com base no testemunho de duas testemunhas. E, uma vez que há duas testemunhas, todos sabem que ele a advertiu. Portanto, a advertência não causa raiva entre ela e os outros. E o marido é quem virá a agir com raiva para com ela, pois haverá antagonismo mútuo entre eles.