MISHNÁ: Com relação a alguém que adverte sua esposa para que não se recolha em segredo com um determinado homem, de modo que, se ela não der ouvidos à sua advertência, assumirá o status de uma mulher suspeita por seu marido de ter sido infiel [sota], Rabi Eliezer diz: Ele a adverte com base em, isto é, na presença de, duas testemunhas para que a advertência seja válida. Se duas testemunhas não estavam presentes para a advertência, ela não é uma sota, mesmo que duas testemunhas tenham visto seu recolhimento em segredo com outro homem. E o marido lhe dá a água amarga para beber com base no testemunho de uma testemunha que viu o recolhimento, ou até mesmo com base em seu próprio testemunho de que ele mesmo os viu recolhidos juntos, pois Rabi Eliezer sustenta que apenas a advertência requer testemunhas, não o recolhimento. Rabi Yehoshua diz: Ele tanto a adverte com base em duas testemunhas quanto lhe dá a água amarga para beber com base no testemunho de duas testemunhas.

A mishná pergunta: Como ele lhe faz uma advertência de maneira eficaz? Se ele lhe diz na presença de duas testemunhas: Não fales com o homem chamado fulano, e ela, apesar disso, falou com ele, ela ainda é permitida em sua casa, isto é, ela tem permissão para manter relações sexuais com seu marido, e se ela é esposa de um sacerdote ela está ainda autorizada a participar da terumá.

No entanto, se depois que ele lhe disse para não falar com fulano, ela entrou em um lugar isolado e permaneceu com aquele homem tempo suficiente para tornar-se impura, isto é, tempo suficiente para manter relações sexuais, ela fica proibida para sua casa desde aquele momento até que se submeta ao rito da sota. E, da mesma forma, se ela era esposa de um sacerdote, fica proibida de participar da teruma, pois possivelmente foi desqualificada por sua infidelidade, enquanto sua inocência não for comprovada por meio da água amarga. E se seu marido morre sem filhos antes que ela beba a água amarga, ela realiza ḥalitza com o irmão de seu falecido marido e não pode contrair casamento levirato, pois, se ela tiver sido infiel, o casamento levirato é proibido.

GEMARA: A Gemara questiona a colocação deste tratado dentro da ordem mishnáica de Nashim. Agora, o tanna surgiu de o tratado Nazir, que é o tratado que precede Sota na ordem da Mishna. O que ele ensinou em Nazirque exigiu que ele ensinasse o tratado Sota imediatamente depois, já que à primeira vista parece não haver conexão entre este tratado e Nazir?

A Guemará responde: Isso foi feito de acordo com a declaração de Rabi Yehuda HaNasi a respeito da sequência das passagens na Torah, como é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: Por que a porção do nazireu (Números, capítulo 6) foi colocada adjacente à porção da sota (Números, capítulo 5)? Isso foi feito para lhe dizer que qualquer pessoa que veja uma sota em sua desgraça enquanto ela passa pelo rito da água amarga deve renunciar ao vinho, pois o vinho é uma das causas da transgressão sexual, já que afrouxa as inibições. Pela mesma razão pela qual a Torah ensina essas passagens uma após a outra, Rabi Yehuda HaNasi organizou esses tratados um após o outro.

A Guemará pergunta: Mas, se é assim, que ele ensine primeiro o tratado Sotah e depois ensine o tratado Nazir, que é a maneira como esses tópicos estão ordenados na Torah, e também está mais de acordo com a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. A Guemará responde: Uma vez que o tanna ensinou o tratado Ketubot, e nesse tratado ele ensinou um capítulo que começa: Aquele que faz um voto, no qual há várias mishnayot sobre votos entre maridos e esposas, então ele ensinou o tratado Nedarim, cujo tema são as halakhot dos votos. E uma vez que ele ensinou o tratado Nedarim, então ele ensinou o tratado Nazir, que é semelhante ao tratado Nedarim no sentido de que alguém se torna nazireu ao fazer um voto. E então ele ensina o tratado Sotah, de acordo com a declaração de Rabi Yehuda HaNasi.

§ A Guemará começa a esclarecer a mishná. A mishná declara: Aquele que faz uma advertência à sua esposa. Ao empregar a expressão descritiva: Aquele que faz uma advertência, e não a expressão prescritiva: Faz-se uma advertência, o tanna indica que após o fato, sim, isso é eficaz se ele fizer uma advertência dessa maneira, mas idealmente, não, não se deve fazer uma advertência à esposa de modo algum a priori. Aparentemente, o tanna da nossa mishná sustenta que é proibido fazer uma advertência à esposa a priori de uma maneira que possa fazer com que ela se torne uma sota, e todas as halakhot relativas a uma sota dizem respeito àquele que fez uma advertência quando não era obrigado a fazê-lo.

Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak diz: Quando Reish Lakish introduzia sua discussão da passagem da Torah de sota, ele dizia o seguinte: O Céu une uma mulher a um homem apenas de acordo com suas ações, como está declarado: “Pois o cetro da maldade não repousará sobre a sorte dos justos” (Salmos 125:3), indicando que, se alguém tem uma esposa má, isso se deve à sua própria conduta má. Rabba bar bar Ḥana diz que Rabbi Yoḥanan diz: E é tão difícil unir um casal quanto foi a divisão do Mar Vermelho, como está declarado em um versículo que fala do êxodo do Egito: “Deus faz os indivíduos solitários habitarem em uma casa; Ele conduz os prisioneiros à prosperidade [bakosharot]” (Salmos 68:7). Deus toma indivíduos solteiros e os faz habitar em uma casa ao unir corretamente um homem e uma mulher. Isso é semelhante ao êxodo do Egito, que culminou na divisão do Mar Vermelho, quando Ele libertou prisioneiros para a prosperidade.

A Guemará pergunta: É assim mesmo que um homem é unido a uma mulher de acordo com suas ações? Mas Rav Yehuda diz que Rav diz: Quarenta dias antes de um embrião ser formado, uma Voz Divina sai e diz: A filha de fulano é destinada a casar-se com fulano; tal e tal casa está destinada a ser habitada por fulano; tal e tal campo está destinado a ser cultivado por fulano. Isso afirma claramente que essas questões, incluindo o casamento, são decretadas para uma pessoa mesmo antes de ela ser formada. A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta declaração que Rav Yehuda diz em nome de Rav é com relação a um primeiro par [zivug], enquanto esta declaração de Rabba bar bar Ḥana em nome de Rabbi Yoḥanan é com relação a um segundo par. Um primeiro par é decretado no céu; um segundo par é de acordo com as ações da pessoa.

§ A Guemará agora esclarece a disputa na mishná. Rabi Eliezer diz: O marido deve adverti-la com base em, isto é, na presença de, duas testemunhas, e ele lhe dá para beber a água amarga com base no testemunho de uma testemunha. Rabi Yehoshua diz: Ele tanto a adverte com base em duas testemunhas quanto lhe dá para beber a água amarga com base no testemunho de duas testemunhas que os viram em reclusão juntos. A Guemará observa: Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua discordam apenas com relação ao número necessário de testemunhas para a advertência e a reclusão, se é exigida uma ou duas testemunhas, mas com relação ao testemunho acerca da contaminação depois que a advertência foi emitida e a reclusão ocorreu, eles concordam que até mesmo o testemunho de uma testemunha é considerado confiável para estabelecer que a mulher de fato manteve relações sexuais com o homem enquanto estavam em reclusão.

A Guemará comenta: E também aprendemos em outra mishná (31a) que, se uma única testemunha diz: Eu vi que ela foi contaminada, então ela não beberia a água amarga, pois o testemunho é aceito, e seu marido deve divorciar-se dela e ela perde o pagamento de seu contrato de casamento. Portanto, não há necessidade de realizar o rito da sotá.

A Guemará pergunta: Pela lei da Torah, de onde derivamos que uma única testemunha é considerada confiável no que diz respeito a testemunhar que uma sota teve relações sexuais? A Guemará responde: Como os Sábios ensinaram com referência ao versículo que descreve as circunstâncias em que uma mulher, tornada impura por um ato de adultério, se torna proibida para seu marido, que declara: “E um homem se deitar com ela carnalmente, e isso estiver oculto aos olhos de seu marido, tendo ela sido secretamente contaminada, e não há testemunha [ed] contra ela” (Números 5:13), o versículo está falando de uma falta de duas testemunhas. Quando o versículo se refere à falta de um ed, escrito no singular, isso na verdade indica que não há duas testemunhas contra ela, mas apenas uma, como a baraita explicará agora.

A baraita continua e pergunta: Ou talvez o versículo esteja se referindo apenas a um caso em que não houve nem sequer uma testemunha do ato de relação sexual, como o uso singular da palavra ed pareceria indicar? A baraita agora prova que, em outro lugar, a palavra ed é usada para indicar duas testemunhas, pois o versículo declara: “Uma testemunha [ed] não se levantará contra um homem por qualquer iniquidade ou qualquer pecado que ele cometa; pela boca de duas testemunhas ou pela boca de três testemunhas se estabelecerá a questão” (Deuteronômio 19:15).