assim como a Torah já considerou um caso incerto de uma mulher que teve relações sexuais com um homem proibido a ela pela Torah [zona] como se ela fosse certamente uma zona, já que uma sota é proibida ao seu marido após o recolhimento, embora não haja testemunhas de que ela cometeu adultério, e portanto deveria ser proibido que ela se casasse com um sacerdote como qualquer zona, então, com relação à sua proibição de participar de teruma, um versículo também não deveria ser necessário, pois é proibido a uma zona participar de teruma. Portanto, a Torah considera uma zona incerta como uma zona certa.

Antes, deve-se explicar que, de acordo com o Rabino Akiva, o equivalente a quatro versículos dignos de exposição está escrito com relação à impureza de uma sota, pois ele sustenta que uma halakha adicional deve ser derivada do prefixo supérfluo vav no versículo: “E é contaminada [venitma’a]” (Números 5:29). Portanto, um versículo foi escrito para proibi-la ao seu marido, e um para proibi-la ao seu amante, e um para proibi-la de casar-se com o sacerdócio, e um para proibi-la de participar de teruma.

E o Rabino Yishmael discorda do Rabino Akiva, pois ele não interpreta o vav supérfluo e, portanto, sustenta que apenas três versículos estão escritos: Um é para proibi-la ao seu marido, e um é para proibi-la ao seu amante, e um é para proibi-la de participar de teruma. E o fato de ela estar proibida de se casar com o sacerdócio é derivado por uma inferência a fortiori, como descrito na baraita.

A Guemará pergunta: E de onde Rabi Yishmael deriva que o versículo era necessário para ensinar a proibição de uma sotáde participar de terumá, e que sua proibição de casar-se com o sacerdócio é derivada por uma inferência a fortiori? Talvez o versículo fosse necessário para ensinar que é proibido à mulher casar-se com o sacerdócio, mas terumá lhe é permitida?

A Guemará responde: Rabi Yishmael poderia dizer-lhe: É razoável derivar deste versículo uma proibição que seja semelhante às proibições derivadas dos outros versículos, isto é, que ela é proibida para seu marido e seu amante. Assim como ela é proibida para seu marido e seu amante mesmo durante a vida de seu marido, assim também a proibição de participar da terumá se aplica também durante a vida de seu marido, com exclusão de sua proibição de se casar com o sacerdócio, que é relevante apenas após a morte de seu marido. A razão é que, se seu marido se divorciasse dela, seria proibido para ela casar-se com um sacerdote de qualquer forma.

E como Rabi Akiva responderia? A Guemará responde: Ele não sustenta a opinião de que é mais razoável derivar uma proibição da expressão “e está contaminada” que seja semelhante às proibições envolvendo seu marido e seu amante, e, portanto, ele requer duas derivações separadas: uma para terumá e outra para o sacerdócio.

Ou, alternativamente, talvez ele aceite a opinião de que a halakha derivada de “e está contaminada” deva ser semelhante às proibições envolvendo o marido e o amante, mas, ainda assim, em certos casos no que diz respeito a algo que pode ser derivado por uma inferência a fortiori, o versículo mesmo assim se dá ao trabalho de escrever isso explicitamente. Portanto, embora desnecessários, são declarados dois versículos, um para teruma e outro para o sacerdócio.

A Guemará continua discutindo a baraita. Rav Giddel disse que Rav disse: A halakha com relação a uma entidade que tem consciência para que seja consultada e uma entidade que não tem consciência para que seja consultada em casos de impureza ritual duvidosa é derivada deste versículo: “E a carne que tocar qualquer coisa impura não será comida” (Levítico 7:19). Isso pareceria indicar que especificamente alimento que está impuro com certeza é aquilo que não será comido, mas alimento quanto ao qual é incerto se está impuro e incerto se está puro pode ser comido.

No entanto, diga a cláusula final do versículo: “E quanto à carne, todo aquele que estiver puro poderá comer a carne” (Levítico 7:19), o que pareceria indicar que especificamente aquele que está puro certamente é alguém que comerá carne, mas aquele para quem é incerto se está impuro e incerto se está puro não comerá. As duas cláusulas do versículo parecem contradizer uma à outra com relação ao status de pureza incerta.

Em vez disso, não se deve concluir disso que a Torah diferencia entre dois tipos distintos de incerteza? Aqui, a cláusula posterior, que discute “todo aquele que é puro”, refere-se a uma entidade que tem consciência para que se lhe pergunte, por exemplo, uma pessoa, que é considerada impura se houver dúvida quanto a ter contraído impureza ritual. Lá, a cláusula anterior, que discute carne impura, apresenta o princípio de uma entidade que carece de consciência para que se lhe pergunte, em que um caso duvidoso de impureza ritual é considerado puro.

A Guemará explica a necessidade de duas derivações separadas לגבי contrações incertas de impureza ritual: E a derivação que Rav Giddel disse que Rav afirmou ser necessária, e também foi necessário derivar o princípio da impureza ritual incerta de sota; pois se fosse derivado apenas por meio da derivação de Rav, eu diria que não faz diferença se a contração incerta de impureza ocorreu em domínio privado ou se ocorreu em domínio público. Portanto, foi necessário derivar de sota que a impureza incerta é considerada impura apenas no domínio privado.

E se isso fosse derivado apenas de sota, eu diria que, de modo semelhante a sota, em que tanto a mulher quanto o parceiro adúltero possuem consciência para serem questionados se cometeram o ato, assim também itens com impureza duvidosa não deveriam ser considerados impuros a menos que haja consciência por parte de ambos, aquele que toca o item impuro e aquele que o faz tocar, isto é, o agente da impureza e o receptor da impureza são ambos pessoas competentes. Portanto, a derivação de Rav era necessária, pois ensina que, em um caso duvidoso de impureza no domínio privado, considera-se a pessoa impura mesmo que apenas quem contrai a impureza possua a consciência necessária para ser questionado.

§ Está declarado na mishná: Naquele mesmo dia, o rabino Akiva interpretou a expressão “será impuro” no versículo: “E todo vaso de barro em que cair qualquer um deles, tudo o que estiver nele será impuro [yitma], e vós o quebrareis” (Levítico 11:33), como indicando que um pão que possui impureza ritual de segundo grau pode tornar impuro outro alimento com o qual entre em contato, com impureza de terceiro grau. O rabino Yehoshua relatou que Rabban Yoḥanan ben Zakkai havia previsto que uma geração futura purificaria um pão que tivesse contraído impureza de terceiro grau, pois não há versículo explícito na Torah afirmando que esse grau de impureza existe.

A Guemará pergunta: Mas, uma vez que o pão não tem um versículo explícito afirmando que está impuro, por que o próprio Rabban Yoḥanan ben Zakkai sustentou que ele está impuro?

Rav Yehuda diz que Rav diz: Rabban Yoḥanan ben Zakkai sustentava que, embora isso não tenha base explícita em um versículo da Torah, isso tem prova de sua impureza por meio de uma inferência a fortiori: Se até mesmo alguém que se imergiu em um banho ritual naquele dia e se tornará completamente puro após o anoitecer, que está portanto autorizado a tocar itens não sagrados, isto é, ele não lhes transmite impureza, desqualifica a teruma em que toca, então, com relação a um pão que tem impureza de segundo grau como resultado de contato com um item impuro de primeiro grau, que é desqualificado, isto é, torna-se impuro, mesmo que seja não sagrado, não é lógico que ele deva transmitir impureza de terceiro grau à teruma?

A Gemará questiona: Esta inferência de a fortiori pode ser refutada. O que é singular naquele que estava ritualmente impuro e que mergulhou naquele dia e aguarda o anoitecer para que o processo de purificação seja concluído é que, antes de sua imersão, ele era uma fonte primária de impureza. Portanto, ele mantém seu status rigoroso mesmo após a imersão no que diz respeito à sua capacidade de desqualificar teruma. O pão, em contraste, possui impureza de segundo grau desde o início e, portanto, deve ser tratado com mais leniência.

A Gemará responde: Derive esta halakha