que, se ele tiver cometido uma iniquidade semelhante, a água avalia suas ações, isso é difícil, pois num caso em que ele tenha cometido uma iniquidade semelhante, será que a água sequer avalia ela quanto à sua fidelidade? Mas não foi ensinado em uma baraita que o versículo: "E o homem ficará livre de iniquidade, e aquela mulher levará sua iniquidade" (Números 5:31), indica que somente quando o homem está livre de iniquidade a água avalia a fidelidade de sua esposa, mas se o homem não está livre de iniquidade, a água não avalia a fidelidade de sua esposa?

E se a mishná estiver antes se referindo ao suposto amante, que também é avaliado pela água que a mulher bebe, então que a mishná ensine como é ensinado em sua cláusula final: Assim como ela é proibida a seu marido, assim também lhe é proibida ao seu amante. Assim como ali o amante é mencionado explicitamente, também aqui a mishná deveria ter declarado: Assim como a água avalia se ela foi infiel, assim também avalia se o amante cometeu essa iniquidade.

A Guemará responde: Toda a mishná na verdade se refere ao amante, e a razão pela qual ele não é mencionado explicitamente na primeira cláusula da mishná é porque, como ela ensina que a água verifica se a esposa foi infiel usando o objeto direto ela, ela também ensina que a água verifica se o amante cometeu o ato usando o objeto direto ele, sem mencionar o amante explicitamente. Na cláusula posterior da mishná, por outro lado, como ela ensina explicitamente que a mulher é proibida ao seu marido, ela também ensina explicitamente que ela é proibida ao seu amante.

§ Na mishná, o rabino Akiva prova que a água avalia também o amante, como está declarado: “E a água que traz a maldição entrará nela” (Números 5:24), e: “E a água que traz a maldição entrará nela e se tornará amarga” (Números 5:27). Foi levantado um dilema diante dos Sábios a respeito da redação precisa da mishná: A mishná declara: “Entrará [ba’u]”, “e entrará [uva’u]”? De acordo com esta versão da mishná, isso é derivado do prefixo conjuntivo supérfluo vav, de que o amante também é avaliado pela água. Ou, alternativamente, a mishná declara: “E entrará”, “e entrará”, indicando que esta halakha é derivada da repetição da expressão em dois versículos separados?

Vem e ouve uma prova da segunda declaração de Rabi Akiva na mishná, onde ele diz: Assim como ela é proibida a seu marido, assim também lhe é proibido seu amante, como está declarado: “Está contaminada [nitma’a]”, “E está contaminada [venitma’a]” (Números 5:29). Aqui parece que Rabi Akiva deriva sua interpretação do prefixo supérfluo vav, e não da repetição da expressão. Portanto, a primeira derivação deve ser entendida da mesma maneira.

A Guemará pergunta: Mas ainda assim, que se levante o dilema também com relação a esta halakha: Rabbi Akiva afirma que a fonte da halakha é a menção da expressão “está contaminada”, “está contaminada” em dois versículos diferentes (Números 5:14, 29), ou ele afirma que a halakha é derivada do vav supérfluo na expressão “está contaminada”, tornando-a “e está contaminada” (Números 5:29)?

Venha e ouça uma prova do fato de que a mishná ensina na cláusula final que Rabi Yehuda HaNasi diz: As duas vezes em que a impureza da esposa é declarada na passagem, a saber: “E ele adverte sua esposa, e ela se impurifica” (Números 5:14), e o versículo posterior: “Quando uma esposa, estando sob seu marido, se desvia e se impurifica” (Números 5:29), indicam que há duas proibições devido à sua impureza. Uma é para proibi-la ao seu marido e uma é para proibi-la ao seu amante. Por inferência, do fato de que a derivação divergente de Rabi Yehuda HaNasi provém da repetição de toda a expressão, evidentemente Rabi Akiva deriva esta halakhá do vav supérfluo.

Portanto, de acordo com a opinião de Rabi Akiva, uma vez que a expressão “e a água… entrará” é mencionada três vezes na passagem, e o prefixo vav, escrito a cada vez, é interpretado como se a expressão fosse mencionada duas vezes, a expressão é tratada como se estivesse escrita em seis versículos, como segue.

Uma das menções (Números 5:24) é interpretada para o mandamento a respeito dela, a mulher, significando que Deus capacitou as águas para punir a mulher; e uma, o prefixo vav nesse mesmo versículo, é explicada para o mandamento a respeito dele, o amante, isto é, que ele também será punido pela água se for culpado.

Uma menção da expressão, na descrição do beber das águas amargas de uma sota (Números 5:27), é interpretada para a execução da punição dela, pois a punição entrará em vigor desde que o processo tenha sido realizado corretamente; e uma, o prefixo vav naquele versículo, é explicada para a execução da punição dele.

Uma menção (Números 5:22) é para seu conhecimento, isto é, o sacerdote a informa de que esse castigo será o resultado; e uma, o prefixo vav, é para seu conhecimento.

Mas Rabi Yehuda HaNasi sustenta que apenas três versículos dignos de exposição estão escritos com relação à entrada da água na mulher; ele não deriva nada adicional do prefixo vav que introduz as várias menções desse assunto. Portanto, ele interpreta um para o mandamento, um para a execução e um para o conhecimento, todos com relação à própria mulher.

A Guemará pergunta: E de onde Rabi Yehuda HaNasi deriva o princípio na mishná de que, assim como a água avalia se ela foi infiel, assim também ela avalia se ele cometeu o pecado?

A Guemará responde: Ele deriva isso daquilo que é ensinado em uma baraita, que o versículo: “E fará o ventre inchar e a coxa cair” (Números 5:22), está se referindo ao ventre e à coxa do amante. Você diria que a intenção é o ventre e a coxa do amante, ou é apenas o ventre e a coxa da adúltera? Quando se diz depois: “E o ventre dela inchará, e a sua coxa cairá” (Números 5:27), o ventre e a coxa da adúltera são explicitamente declarados. E, portanto, como devo entender o significado do versículo anterior: “E fará o ventre inchar, e a coxa cair”? Claramente, está se referindo ao ventre e à coxa do amante.

E como o outro tanna, Rabi Akiva, interpreta a repetição dos versículos? O versículo anterior indica que o sacerdote a informa de que seu ventre será afligido primeiro e depois sua coxa, para não lançar suspeitas sobre as águas amargas de uma sota, isto é, para impedir que as pessoas aleguem que a morte da mulher culpada não foi causada pelas águas amargas, mas por alguma outra causa. A razão pela qual as pessoas poderiam alegar isso é que o sacerdote diz à mulher: “O Senhor te fará maldição e juramento entre o teu povo, quando o Senhor fizer cair a tua coxa e inchar o teu ventre” (Números 5:21). Isso parece implicar que sua coxa deve ser afligida antes do ventre. Portanto, quando seu ventre incha primeiro, as pessoas podem concluir que isso não se deve à água. É por essa razão que o sacerdote precisa informá-la de que seu ventre inchará primeiro.

E por que o outro tanna, Rabino Yehuda HaNasi, discorda de Rabino Akiva? A Guemará responde: Se for assim que o versículo: “E fará inchar o ventre, e a coxa cair” (Números 5:22), está se referindo à mulher, o versículo deveria ter escrito: Seu ventre...e sua coxa. O que se quer dizer com a formulação “o ventre...e a coxa”? Conclua disso que está se referindo ao ventre e à coxa do amante.

A Guemará pergunta: E diga que todo o versículo vem para isto, para indicar que a água avalia também o amante, e não ensina a ordem da punição? A Guemará responde: Se assim fosse, a Torah deveria ter escrito: Sua barriga... e sua coxa. Qual é o significado da formulação geral: “A barriga... e a coxa”? Conclua dela duas conclusões: que o amante é punido e que o sacerdote informa a mulher a respeito da ordem da punição.

§ Está declarado na mishna que o rabino Yehoshua disse: Era assim que Zekharya ben HaKatzav interpretava isso. O rabino Yehuda HaNasi diz: As duas vezes em que a impureza da esposa é declarada na passagem indicam que há duas proibições devido à sua impureza; uma é para proibi-la ao marido e outra é para proibi-la ao seu amante.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação às três vezes em que a impureza da mulher é declarada na passagem, a saber: “Se ela for contaminada” (Números 5:27), “e ele adverte sua mulher, e ela é contaminada” (Números 5:14), e “quando uma mulher, estando sob seu marido, se desvia e é contaminada” (Números 5:29), por que são necessárias as três? Uma é para proibi-la a seu marido, e uma é para proibi-la a seu amante, e uma é para proibi-la de participar da teruma, mesmo que ela seja esposa ou filha de um sacerdote. Esta é a declaração de Rabbi Akiva.

Rabi Yishmael disse: É desnecessário derivar de um versículo que também seria proibido para esta mulher casar-se com um sacerdote, pois isso pode ser derivado a fortiori: Se uma filha de sacerdote divorciada, que tem permissão para participar de teruma, é ainda assim proibida de casar-se com o sacerdócio, então, com relação a esta sota, que está proibida de participar de teruma, não é lógico que seja também proibido para ela casar-se com o sacerdócio?

A baraita continua citando exposições adicionais envolvendo o versículo: “E ela está contaminada” (Números 5:14): Qual é o significado quando o versículo declara, com relação aos casos em que um marido pode compelir sua esposa a beber a água amarga de uma sota: “E ele adverte sua esposa, e ela está contaminada; ou, se o espírito de ciúme vier sobre ele, e ele advertir sua esposa, e ela não está contaminada” (Números 5:14)? Se ela está contaminada, por que ela precisa beber? E se ela não está contaminada, por que ele a faz beber? A baraita responde: O versículo lhe diz que está tratando de um caso em que há incerteza quanto a se a mulher foi fiel ao marido, e ainda assim é proibido que ela tenha relações sexuais com o marido até que o assunto seja esclarecido.

Daqui você pode derivar a halakha em um caso de dúvida com relação a se a carcaça de um animal rastejante transmitiu impureza ritual: Assim como no caso de uma sota, em que a Torah não considera o ato inadvertido de adultério como intencional, e o estupro não é tratado como consentido, pois se uma mulher casada cometeu adultério inadvertidamente ou foi estuprada ela não é punida, e ainda assim a Torah considera um caso incerto de adultério como certo na medida em que a mulher é proibida ao marido até que a verdade seja esclarecida; assim também, com relação a um animal rastejante ou outros agentes de impureza ritual, onde a Torah considera o contato inadvertido com itens impuros como intencional, pois a pessoa contrai impureza quer seu contato tenha sido intencional quer não e um acidente é tratado como contato voluntário, não é lógico que a Torah também considere um caso incerto de transmissão de impureza ritual