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דּוּמָה, וְאַל יִשָּׂא בַּת דּוּמָה. שֶׁזּוֹ בָּאָה מִטִּיפָּה כְּשֵׁרָה, וְזוֹ בָּאָה מִטִּיפָּה פְּסוּלָה.
uma mulher cuja suspeita de promiscuidade é publicamente comentada [duma], e não se case com a filha de uma mulher suspeita de promiscuidade, pois esta mulher, que é ela própria suspeita de promiscuidade, vem de semente de linhagem sem defeito; mas aquela mulher, a filha de uma mulher suspeita de promiscuidade, vem de semente de linhagem defeituosa, pois ela pode ser uma mamzeret.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: יִשָּׂא אָדָם בַּת דּוּמָה, וְאַל יִשָּׂא דּוּמָה. שֶׁזּוֹ עוֹמֶדֶת בְּחֶזְקַת כַּשְׁרוּת, וְזוֹ אֵינָהּ עוֹמֶדֶת בְּחֶזְקַת כַּשְׁרוּת.
E o rabino Yoḥanan diz: É melhor que um homem se case com a filha de uma mulher suspeita de promiscuidade, e não se case com uma mulher suspeita de promiscuidade, pois esta filha mantém a presunção de virtude, mas essa mulher suspeita de promiscuidade não mantém a presunção de virtude.
מֵיתִיבִי: נוֹשֵׂא אָדָם דּוּמָה! אָמַר רָבָא: וְתִסְבְּרָא נוֹשֵׂא לְכַתְּחִלָּה?! אֶלָּא: אִם נָשָׂא, תְּנִי נָמֵי: ״בַּת דּוּמָה״.
A Guemará levanta uma objeção à declaração de Rabi Yoḥanan a partir de uma baraita: Um homem pode casar-se com uma mulher suspeita de promiscuidade. Rava disse em resposta: E como você entende a baraita ao pé da letra? A baraita afirma que um homem pode casar-se com ela a priori, mas claramente é indesejável fazê-lo. Antes, a redação da baraita é imprecisa, e deve-se formulá-la assim: Se alguém se casou com uma mulher suspeita de promiscuidade, ela lhe é permitida. Já que a baraita é imprecisa, deve-se também corrigi-la e ensinar: A filha de uma mulher suspeita de promiscuidade.
וְהִלְכְתָא: יִשָּׂא אָדָם בַּת דּוּמָה, וְאַל יִשָּׂא דּוּמָה. דְּתָנֵי רַב תַּחְלִיפָא בַּר מַעְרְבָא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ: אִשָּׁה מְזַנָּה — בָּנֶיהָ כְּשֵׁרִין, רוֹב בְּעִילוֹת אַחַר הַבַּעַל.
A Guemará conclui: E a halakha é que é melhor que um homem se case com a filha de uma mulher suspeita de promiscuidade, e não se case com uma mulher suspeita de promiscuidade. Isso está de acordo com o que Rav Taḥalifa, do Ocidente, isto é, Eretz Yisrael, ensinou perante o rabino Abbahu: Se uma mulher casada mantém relações sexuais adúlteras, seus filhos são considerados de linhagem sem mácula, pois a maioria das ocorrências de relações sexuais é atribuída ao marido, e, consequentemente, presume-se que os filhos foram concebidos pelo marido e não pelo amante. Portanto, a filha de uma mulher suspeita de promiscuidade não é suspeita de ser mamzeret.
בָּעֵי רַב עַמְרָם: הָיְתָה פְּרוּצָה בְּיוֹתֵר, מַהוּ? אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר אֵין אִשָּׁה מִתְעַבֶּרֶת אֶלָּא סָמוּךְ לְוִוסְתָּהּ — לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, דְּלָא יָדַע בַּהּ וְלָא מְנַטַּר לַהּ.
Rav Amram levanta um dilema: Qual é a halakha se a mulher era extremamente promíscua e não se pode atribuir razoavelmente a maioria das relações sexuais ao marido? Seus filhos são considerados de linhagem sem mácula, ou sua linhagem é incerta? De acordo com a opinião daquele que diz que uma mulher engravida apenas próximo de o momento do início de sua menstruação, não é necessário levantar este dilema, pois o marido não sabe o momento disso, isto é, o momento de sua menstruação, com antecedência, e ele não a vigia para impedir que ela conceba de outro homem. Portanto, seus filhos são de linhagem incerta.
כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ, אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר אֵין אִשָּׁה מִתְעַבֶּרֶת אֶלָּא סָמוּךְ לִטְבִילָתָהּ, מַאי? כֵּיוָן דְּיָדַע בָּהּ, נַטּוֹרֵי מְנַטַּר לָהּ, אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דִּפְרוּצָה בְּיוֹתֵר — לָא? תֵּיקוּ.
Quando você precisa levantar este dilema? Isso é necessário de acordo com a opinião de quem diz que uma mulher engravida apenas próximo de o momento de sua imersão. Qual é a halakha? Pode-se presumir que, já que ele sabe o momento disso, isto é, de sua imersão, ele a vigia naquele dia para impedir que ela conceba de outro homem; ou talvez, já que ela é extremamente promíscua, seu marido não pode vigiá-la adequadamente e seus filhos são considerados de linhagem incerta? A Guemará conclui: O dilema permanecerá sem resolução.
וְאֵלּוּ שֶׁבֵּית דִּין כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: ״אִישׁ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ אִישׁ״ — לְרַבּוֹת אֵשֶׁת חֵרֵשׁ, וְאֵשֶׁת שׁוֹטֶה, וְאֵשֶׁת שַׁעֲמוּם, וְשֶׁהָלַךְ בַּעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם, וְשֶׁהָיָה חָבוּשׁ בְּבֵית הָאֲסוּרִין — שֶׁבֵּית דִּין מְקַנִּין לָהֶן לְפוֹסְלָן מִכְּתוּבָּתָן.
§ A mishná declara (24a): E estas são as mulheres a quem o tribunal emite uma advertência no lugar de seus maridos: aquela cujo marido se tornou surdo-mudo ou se tornou incapaz mentalmente, ou se ele foi encarcerado na prisão. Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “Se a esposa de qualquer homem se desviar” (Números 5:12). Como o versículo poderia ter dito: A esposa de um homem, qual é o significado quando o versículo declara: “A esposa de qualquer homem”? Isso serve para incluir a esposa de um surdo-mudo, e a esposa de um incapaz mental, e a esposa de uma pessoa insana, e aquela cujo marido foi para além-mar, e aquela cujo marido foi encarcerado na prisão; e ensina que o tribunal emite uma advertência a essas mulheres a fim de desqualificá-las de receber o pagamento de seu contrato de casamento.
יָכוֹל אַף לְהַשְׁקוֹתָן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהֵבִיא הָאִישׁ אֶת אִשְׁתּוֹ״. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אַף לְהַשְׁקוֹתָהּ, וְלִכְשֶׁיֵּצֵא בַּעְלָהּ מִבֵּית הָאֲסוּרִין יַשְׁקֶנָּה.
Poder-se-ia pensar que a advertência do tribunal é eficaz até para fazer as mulheres beberem a água amarga; portanto, o versículo declara: “Então o homem trará sua esposa” ao sacerdote (Números 5:15), indicando que somente a advertência emitida pelo marido faz sua esposa beber. Rabi Yosei diz: A advertência do tribunal é eficaz até para fazê-la beber, e quando seu marido é libertado da prisão, ele a faz beber.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי, רַבָּנַן סָבְרִי: בָּעֵינַן ״וְקִנֵּא ... וְהֵבִיא״, וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: לָא בָּעֵינַן ״וְקִנֵּא ... וְהֵבִיא״.
A Guemará pergunta: Em relação a que eles discordam? A Guemará responde: Os Rabinos sustentam que exigimos que a mesma pessoa que faz a advertência leve a mulher ao Templo, como afirma o versículo: “E ele advertiu sua esposa…então o homem trará sua esposa ao sacerdote” (Números 5:14–15). E Rabi Yosei sustenta que não exigimos que as ações mencionadas no versículo, isto é, “E ele advertiu…então o homem trará”, sejam realizadas pela mesma pessoa; e embora apenas o marido possa levar a mulher ao sacerdote para beber a água amarga, a advertência pode ser emitida pelo tribunal.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֲשֶׁר תִּשְׂטֶה אִשָּׁה תַּחַת אִישָׁהּ״, לְהַקִּישׁ אִישׁ לְאִשָּׁה וְאִשָּׁה לְאִישׁ. לְמַאי הִלְכְתָא? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: כְּשֵׁם שֶׁאִם הוּא סוֹמֵא לֹא הָיָה מַשְׁקָהּ, דִּכְתִיב: ״וְנֶעְלַם מֵעֵינֵי אִישָׁהּ״, כָּךְ הִיא, אִם הָיְתָה סוֹמָא — לֹא הָיְתָה שׁוֹתָה. רַב אָשֵׁי אָמַר: כְּשֵׁם שֶׁחִיגֶּרֶת וְגִידֶּמֶת לֹא הָיְתָה שׁוֹתָה, דִּכְתִיב:
§ Os Sábios ensinaram que o versículo: “Esta é a lei do ciúme, quando uma esposa, estando sob seu marido, se desvia e se torna impura” (Números 5:29), é supérfluo e serve para comparar um homem a uma mulher e uma mulher a um homem. A Guemará pergunta: Com relação a qual halakha essa comparação é necessária? Rav Sheshet diz: Isso ensina que assim como se o marido fosse cego ele não a faria beber, como está escrito: “E isso foi ocultado dos olhos de seu marido” (Números 5:13), indicando que o ritual da sota se aplica apenas se o marido era capaz de ver sua infidelidade, mas não o fez; assim também, com relação à mulher, se ela fosse cega, ela não beberia. Rav Ashi também diz: Assim como uma mulher manca e uma mulher sem mãos não beberiam, como está escrito:

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