מַהוּ דְּתֵימָא: ״נִטְמָאָה״ ״נִטְמָאָה״ שְׁנֵי פְּעָמִים: אֶחָד לַבַּעַל וְאֶחָד לַבּוֹעֵל. הֵיכָא דְּקָא מִיתַּסְרָא בְּהָא זְנוּת, אֲבָל הָא הוֹאִיל וַאֲסוּרָה וְקָיְימָא, אֵימָא לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Isso é necessário, para que você não diga que o ritual da sota não se aplica com relação a parentes proibidos, pois a Torah declara: “E ela foi contaminada” (Números 5:13), “E ela foi contaminada” (Números 5:14), duas vezes. Um versículo ensina que ela está contaminada e proibida para seu marido, e um versículo ensina que ela é proibida para seu amante. Poder-se-ia entender que o ritual da sota se aplica apenas onde ela se torna proibida ao amante devido a essa relação licenciosa; contudo, com relação àquela mulher, que se recolheu em privacidade com um parente proibido, uma vez que a mulher já está proibida para ele devido à proibição de incesto, poder-se-ia dizer que o ritual da sota não se aplica. A mishná, portanto, nos ensina que se pode emitir uma advertência até mesmo com relação a parentes proibidos.
חוּץ מִן הַקָּטָן וְכוּ׳. ״אִישׁ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֹא קָטָן וְשֶׁאֵינוֹ אִישׁ. לְמַעוֹטֵי מַאי? אִילֵּימָא לְמַעוֹטֵי שָׁחוּף, וְהָאָמַר שְׁמוּאֵל: שָׁחוּף מְקַנִּין עַל יָדוֹ, וּפוֹסֵל בִּתְרוּמָה!
§ A mishná afirma: Um marido pode advertir sua esposa com relação a todos aqueles com quem as relações são proibidas, com exceção de um menor e de alguém que não é homem. A Guemará cita a fonte desta halakha: O Misericordioso declara na Torah: “E um homem se deitar com ela” (Números 5:13), indicando que se pode advertir sua esposa com relação a um homem, mas não com relação a um menor. A Guemará pergunta: A expressão: E de alguém que não é homem, serve para excluir o quê? Se dissermos que serve para excluir um homem doente que não tem a capacidade de completar a relação sexual [shaḥuf], mas Shmuel não disse: Pode-se advertir com relação a um shaḥuf, e se um shaḥuf mantém relações sexuais com a filha de um sacerdote, ele a desqualifica de participar da teruma.
מְקַנִּין עַל יָדוֹ, פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: ״וְשָׁכַב אִישׁ אֹתָהּ שִׁכְבַת זֶרַע״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְהָא לָאו בַּר הָכִי הוּא, קָא מַשְׁמַע לַן.
Com relação à declaração de Shmuel de que é possível fazer uma advertência com relação a um shaḥuf, a Guemará pergunta: Isso não é óbvio? A Guemará responde: Isso é necessário, para que você não diga que não se pode fazer uma advertência com relação a um shaḥuf, pois o Misericordioso afirma na Torah: “E um homem se deitar com ela carnalmente [shikhvat zera]” (Números 5:13), literalmente, uma relação de sêmen, e este homem não é capaz disso, pois não pode ejacular. Portanto, Shmuel nos ensina que se pode fazer uma advertência com relação a um shaḥuf.
וּפוֹסֵל בִּתְרוּמָה. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: ״לֹא יְחַלֵּל זַרְעוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא: דְּאִית לֵיהּ זֶרַע — לִיחַלֵּל, דְּלֵית לֵיהּ זֶרַע — לָא לִיחַלֵּל, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará pergunta com relação à declaração de Shmuel de que um shaḥuf que mantém relações sexuais com a filha de um sacerdote a desqualifica de participar da terumá: isso não é óbvio? A Guemará responde: Isso é necessário, para que você não diga que um shaḥuf não desqualifica a filha de um sacerdote de participar da terumá, pois o Misericordioso declara na Torah com relação a um sacerdote: “E ele não profanará sua descendência entre seu povo” (Levítico 21:15). Poder-se-ia inferir desse versículo que alguém que pode ter descendência desqualifica uma mulher de participar da terumá, por meio de relações sexuais proibidas, e que alguém que não pode ter descendência não desqualifica uma mulher de participar da terumá. Portanto, Shmuel nos ensina que não é assim. Em todo caso, Shmuel afirma que se pode emitir uma advertência por causa de um shaḥuf, ao contrário da interpretação inicial da mishná.
וְאֶלָּא לְמַעוֹטֵי נׇכְרִי? וְהָאָמַר רַב הַמְנוּנָא: נׇכְרִי מְקַנִּין עַל יָדוֹ וּפוֹסֵל בִּתְרוּמָה.
Uma vez que a declaração de Shmuel contradiz a sugestão de que a mishná exclui um shaḥuf, a Guemará sugere outra explicação: Em vez disso, a mishná serve para excluir um gentio, e ensina que não se pode emitir uma advertência com relação a ele. A Guemará pergunta: Mas Rav Hamnuna não disse: Pode-se emitir uma advertência com relação a um gentio, e se um gentio mantém relações sexuais com a filha de um sacerdote, ele a desqualifica de participar da terumá.
מְקַנִּין עַל יָדוֹ — פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא ״נִטְמָאָה״ ״נִטְמָאָה״ שְׁתֵּי פְּעָמִים: אֶחָד לַבַּעַל וְאֶחָד לַבּוֹעֵל, הֵיכָא דְּקָמִיתַּסְרָא בְּהָא זְנוּת, אֲבָל הָא הוֹאִיל וַאֲסִירָא וְקָיְימָא, אֵימָא לָא, קָמַשְׁמַע לַן.
A Guemará pergunta com relação à declaração de Rav Hamnuna de que é possível fazer uma advertência com respeito a um gentio: isso não é óbvio? A Guemará responde: Isso é necessário, para que você não diga que não se pode fazer uma advertência neste caso, pois o versículo declara: “E ela foi contaminada” (Números 5:13), “E ela foi contaminada” (Números 5:14), duas vezes. Um versículo ensina que ela está contaminada e proibida ao seu marido, e um versículo ensina que ela está proibida ao seu amante. Poder-se-ia entender que o ritual da sota se aplica apenas quando ela é proibida ao amante devido a essa relação ilícita; porém, com relação àquela mulher, que manteve relações sexuais com um gentio, uma vez que ela já está proibida para ele, poder-se-ia dizer que o ritual da sota não se aplica. Rav Hamnuna, portanto, nos ensina que se pode fazer uma advertência mesmo com relação a um gentio.
וּפוֹסֵל בִּתְרוּמָה — פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: ״וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר״ אָמַר רַחֲמָנָא: דְּבַר הֲוָיָה — אִין, דְּלָאו בַּר הֲוָיָה — לָא, קָמַשְׁמַע לַן דְּפָסֵיל מִדְּרַבִּי יוֹחָנָן,
A Guemará pergunta a respeito da declaração de Rav Hamnuna de que um gentio que mantém relações sexuais com a filha de um sacerdote desqualifica ela de participar de terumá: Não é isso óbvio? A Guemará responde: Isso é necessário, para que você não diga que ele não a desqualifica, pois o Misericordioso declara na Torah: “E se a filha de um sacerdote vier a ser de um homem estranho, ela não comerá daquilo que é separado das coisas sagradas” (Levítico 22:12), indicando que, se uma mulher mantém relações sexuais com alguém que é inadequado para ela, ele a desqualifica de participar de terumá. Como a expressão “vier a ser de” denota casamento, poder-se-ia dizer que alguém elegível para noivado, sim, desqualifica a mulher; mas um gentio, que não é elegível para noivado, não a desqualifica. Rav Hamnuna, portanto, nos ensina que um gentio desqualifica a mulher de participar de terumá, como se pode aprender da decisão de Rabbi Yoḥanan.
דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: מִנַּיִן לְנׇכְרִי וְעֶבֶד שֶׁבָּאוּ עַל הַכֹּהֶנֶת וְעַל הַלְּוִיָּיה וְעַל בַּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁפְּסָלוּהָ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁה״. מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אַלְמְנוּת וְגֵירוּשִׁין בָּהּ, יָצְאוּ נׇכְרִי וְעֶבֶד, שֶׁאֵין לוֹ אַלְמְנוּת וְגֵירוּשִׁין בָּהּ.
Isto é como diz o Rabino Yoḥanan em nome do Rabino Yishmael: De onde se deriva que um gentio ou um escravo que teve relações sexuais com a filha de um sacerdote ou com a filha de um levita ou com a filha de um israelita, a desqualificou de casar-se com um sacerdote e de participar de teruma? Isto é derivado como está declarado: “Mas se a filha de um sacerdote vier a ser viúva ou divorciada…ela retorna à casa de seu pai… poderá comer do pão de seu pai” (Levítico 22:13). Isto indica que a filha de um sacerdote retorna para comer do pão de seu pai, isto é, teruma, se teve relações sexuais com alguém cujo casamento com ela tem o potencial de terminar em viuvez ou divórcio, isto é, um judeu com quem ela tem permissão de se casar. Isto exclui um gentio e um escravo, cujo casamento com ela não tem o potencial de terminar em viuvez ou divórcio, pois seu noivado é inválido.
וְאֶלָּא לְמַעוֹטֵי מַאי? אָמַר רַב פָּפָּא: לְמַעוֹטֵי בְּהֵמָה, דְּאֵין זְנוּת בִּבְהֵמָה.
Como a declaração de Rav Hamnuna contradiz a sugestão de que a mishná exclui um gentio, a Guemará pergunta: Antes, o que o termo: E de alguém que não é homem, vem excluir? Rav Pappa diz: Isso vem excluir um animal, pois o conceito de licenciosidade não se aplica com relação a um animal. Portanto, as halakhot de uma sota não se aplicam neste caso.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא מִפַּרְזִקְיָא לְרַב אָשֵׁי: מְנַָא הָא מִילְּתָא דַּאֲמוּר רַבָּנַן אֵין זְנוּת בִּבְהֵמָה, דִּכְתִיב: ״לֹא תָבִיא אֶתְנַן זוֹנָה וּמְחִיר כֶּלֶב וְגוֹ׳״.
Rava de Parzakya disse a Rav Ashi: De onde é derivada esta questão que os Sábios declararam, de que a licenciosidade não se aplica com relação a um animal? Rav Ashi respondeu que é como está escrito: “Não trarás o pagamento de uma prostituta, nem o preço de um cão, à casa do Senhor teu Deus por qualquer voto; porque ambos são abominação ao Senhor teu Deus” (Deuteronômio 23:19). Este versículo proíbe que se ofereça em sacrifício um animal que serviu como pagamento a uma prostituta ou como pagamento pela compra de um cão.
וְתַנְיָא: אֶתְנַן כֶּלֶב וּמְחִיר זוֹנָה — מוּתָּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״גַּם שְׁנֵיהֶם״, שְׁנַיִם וְלֹא אַרְבָּעָה.
E é ensinado em uma mishná (Temurá 30a): Nos casos inversos, o pagamento de um cão, isto é, um animal casher que foi dado ao dono de um cão como pagamento por manter relações sexuais com ele, e o preço de uma prostituta, isto é, um animal casher que serviu como pagamento na compra de uma serva adquirida para prostituição, são permitidos para sacrifício, pois está declarado no versículo mencionado: Porque ambos eles. Esse termo indica que apenas aqueles dois animais não podem ser sacrificados, isto é, aqueles que serviram como pagamento de uma prostituta e como preço de um cão; e não quatro animais, pois os casos inversos são excluídos desta halakhá. Isso indica que o conceito de libertinagem não se aplica aos animais, pois o pagamento por relações com um cão não é considerado pagamento por prostituição.
וְאֶלָּא ״שִׁכְבַת זֶרַע״, לְמָה לִי? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״שִׁכְבַת זֶרַע״ — פְּרָט לְדָבָר אַחֵר.
A Guemará pergunta: Shmuel afirma que se pode fazer uma advertência com relação a um shaḥuf, embora ele seja incapaz de expelir sêmen. Mas então, por que eu preciso que o versículo diga: “E um homem se deitou com ela carnalmente [shikhvat zera]” (Números 5:13)? A Guemará responde: Isso é necessário para aquilo que é ensinado em uma baraita: O termo “shikhvat zera” exclui outra coisa.
מַאי ״דָּבָר אַחֵר״? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: פְּרָט לְשֶׁקִּינֵּא לָהּ שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא: שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ, ״מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה״ כְּתִיב!
A Guemará pergunta: O que significa o termo: Outra coisa? Rav Sheshet disse: Isso exclui um caso em que o marido advertiu sua esposa a não manter relações sexuais de maneira atípica, isto é, relação anal, com outro homem, e ensina que isso não é considerado uma advertência válida. Rava disse a Rav Sheshet: Relação sexual de maneira atípica é considerada relação sexual, pois está escrito: “As coabitações de uma mulher” (Levítico 18:22), indicando que há duas formas de relação sexual com uma mulher, vaginal e anal, e não há diferenciação haláchica entre elas.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: פְּרָט לְשֶׁקִּינֵּא לָהּ דֶּרֶךְ אֵבָרִים. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: פְּרִיצוּתָא בְּעָלְמָא הִיא, וּפְרִיצוּתָא מִי אָסַר רַחֲמָנָא.
Pelo contrário, Rava disse: Isso exclui um caso em que o marido advertiu sua esposa para não manter contato íntimo com outro homem por meio de outros membros, pois isso não é considerado relação sexual. Abaye disse a Rava: Isso é meramente licencioso, e acaso o Misericordioso torna uma mulher proibida ao seu marido por causa de comportamento apenas licencioso, sem relação sexual? Já que isso não a torna proibida ao marido, é óbvio que, se o marido faz uma advertência dessa maneira, violar a advertência não faz com que ela se torne uma sota. Portanto, o versículo não é necessário para excluir esse caso.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: פְּרָט לְשֶׁקִּינֵּא לָהּ בִּנְשִׁיקָה. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר הַעֲרָאָה זוֹ הַכְנָסַת עֲטָרָה, אֲבָל נְשִׁיקָה — וְלֹא כְּלוּם הִיא, הַיְינוּ דְּאָתֵי קְרָא לְמַעוֹטֵי נְשִׁיקָה. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר הַעֲרָאָה זוֹ נְשִׁיקָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Em vez disso, Abaye disse: O versículo exclui um caso em que o marido advertiu sua esposa a respeito de manter contato genital sem penetração efetiva. A Guemará pergunta: Isso funciona bem de acordo com quem diz que a definição do estágio inicial da relação sexual é a inserção da glande, mas que o contato genital não é nada; esta é a razão pela qual o versículo veio excluir o contato genital. No entanto, de acordo com quem diz que a definição do estágio inicial da relação sexual é o contato genital, o que há para dizer? Por que esse caso deveria ser excluído das halakhot de uma sota?
לְעוֹלָם — לְשֶׁקִּינֵּא לָהּ דֶּרֶךְ אֵבָרִים. וּמַהוּ דְּתֵימָא בִּקְפִידָא דְבַעַל תַּלְיָא רַחֲמָנָא, וּבַעַל הָא קָא קָפֵיד, קָמַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Na verdade, o versículo serve para excluir um caso em que o marido advertiu sua esposa a não manter contato íntimo com outro homem por meio de outros membros. E o versículo exclui explicitamente esse caso das halakhot de uma sota, para que não digas que a mulher se torna uma sota devido a essa advertência, pois o Misericordioso fez esta halakhadepender da objeção do marido, e o marido se opõe a contato dessa natureza. Portanto, o versículo nos ensina que isso não é considerado uma advertência, pois não envolve relação sexual.
אָמַר שְׁמוּאֵל: יִשָּׂא אָדָם
§ Shmuel diz: É melhor que um homem se case