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מְעוּבֶּרֶת חֲבֵירוֹ וּמֵינֶקֶת חֲבֵירוֹ — לֹא שׁוֹתוֹת וְלֹא נוֹטְלוֹת כְּתוּבָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
A baraita continua: Uma mulher que estava grávida do filho de outro homem no momento de seu casamento e uma mulher que estava amamentando o filho de outro homem no momento de seu casamento nem bebe a água amarga nem recebe o pagamento de seus contratos de casamento, pois seus casamentos eram proibidos pela lei rabínica. Esta é a declaração do rabino Meir.
שֶׁהָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לֹא יִשָּׂא אָדָם מְעוּבֶּרֶת חֲבֵירוֹ וּמֵינֶקֶת חֲבֵירוֹ, וְאִם נָשָׂא — יוֹצִיא וְלֹא יַחְזִיר עוֹלָמִית. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יוֹצִיא, וּכְשֶׁיַּגִּיעַ זְמַנּוֹ לִכְנוֹס — יִכְנוֹס.
A baraita continua: A razão para isso é como o rabino Meir diria: Um homem não pode se casar com uma mulher que esteja grávida do filho de outro homem ou com uma mulher que esteja amamentando o filho de outro homem, até que se passem vinte e quatro meses após o nascimento do bebê, para garantir que a mulher não engravide enquanto a criança precisa mamar. E se ele se casou com ela, deve divorciar-se dela e nunca mais poderá casar-se novamente com ela, pois os Sábios o penalizaram por transgredir a proibição. E os rabinos dizem: Ele deve divorciar-se dela, e quando chegar o tempo de se casar com ela, isto é, vinte e quatro meses após o nascimento do bebê, ele pode casar-se com ela novamente.
וְהָרוֹבֶא שֶׁנָּשָׂא עֲקָרָה וּזְקֵינָה, וְאֵין לוֹ אִשָּׁה וּבָנִים מֵעִיקָּרָא — לֹא שׁוֹתָה וְלֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּה. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: יָכוֹל הוּא לִישָּׂא אַחֶרֶת וְלִפְרוֹת וְלִרְבּוֹת הֵימֶנָּה.
A baraita continua: No caso de um jovem que se casou com uma mulher estéril ou idosa, e ele não tinha esposa nem filhos antes, a mulher nem bebe nem recebe o pagamento de seu contrato de casamento, pois é proibido para ele casar-se com uma mulher com quem não possa procriar. Rabi Elazar diz: Esse casamento não é proibido, pois ele pode casar-se com outra mulher e procriar por meio dela, e portanto ela pode beber a água amarga.
אֲבָל הַמְקַנֵּא לַאֲרוּסָתוֹ וּלְשׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁלּוֹ, וּמִשֶּׁכְּנָסָהּ נִסְתְּרָה — אוֹ שׁוֹתָה, אוֹ לֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּה. מְעוּבֶּרֶת וּמֵינֶקֶת עַצְמוֹ — אוֹ שׁוֹתָה, אוֹ לֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּתָהּ. הָרוֹבֶא שֶׁנָּשָׂא עֲקָרָה וּזְקֵינָה, וְיֵשׁ לוֹ אִשָּׁה וּבָנִים — אוֹ שׁוֹתָה, אוֹ לֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּה.
A baraita continua: No entanto, no caso de alguém que advertiu sua noiva, ou sua yevama enquanto ela era uma viúva aguardando seu yavam, e ela se recolheu com o outro homem depois que ele consumou o casamento, ela ou bebe a água amarga ou não recebe o pagamento de seu contrato de casamento. Se sua própria esposa grávida ou lactante se torna uma sota, então, apesar da preocupação de que a água amarga possa prejudicar o feto, ela ou bebe a água amarga ou não recebe o pagamento de seu contrato de casamento. No caso de um jovem que se casou com uma mulher estéril ou idosa, e eletinha esposa e filhos e, portanto, tinha permissão para se casar com sua esposa estéril ou idosa, a mulher ou bebe a água amarga ou não recebe o pagamento de seu contrato de casamento.
אֵשֶׁת מַמְזֵר לְמַמְזֵר, וְאֵשֶׁת נָתִין לְנָתִין, וְאֵשֶׁת גֵּר וְעֶבֶד מְשׁוּחְרָר, וְאַיְילוֹנִית — אוֹ שׁוֹתָה, אוֹ לֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּה. קָתָנֵי מִיהָא אַיְילוֹנִית, תְּיוּבְתֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן!
A baraita conclui: Com relação à esposa de um mamzer que é casada com um mamzer em um casamento permitido, e à esposa de um gibeonita que é casada com um gibeonita em um casamento permitido, e à esposa de um convertido ou de um escravo emancipado, e a uma mulher sexualmente subdesenvolvida, se qualquer uma dessas mulheres se tornar uma sota, ela ou bebe a água amarga ou não recebe o pagamento de seu contrato de casamento, pois o casamento é permitido. Após citar toda a baraita, a Guemará explica a dificuldade: Em todo caso, a baraita ensina que uma mulher sexualmente subdesenvolvida pode beber a água amarga se o casamento for permitido, e isso é uma refutação conclusiva da opinião de Rav Naḥman.
אָמַר לְךָ רַב נַחְמָן: תַּנָּאֵי הִיא, וַאֲנָא דַּאֲמַרִי כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אַיְילוֹנִית — לֹא שׁוֹתָה וְלֹא נוֹטֶלֶת כְּתוּבָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנִקְּתָה וְנִזְרְעָה זָרַע״ — מִי שֶׁדַּרְכָּהּ לְהַזְרִיעַ. יָצָאתָה זוֹ — שֶׁאֵין דַּרְכָּהּ לְהַזְרִיעַ.
A Guemará responde: Rav Naḥman poderia ter lhe dito:uma disputa entre tanna’im a respeito deste assunto, e eu declaro minha opinião de acordo com a opinião deste tanna, como é ensinado em uma baraita: Rabi Shimon Ben Elazar diz: Uma mulher sexualmente subdesenvolvida não bebe nem recebe o pagamento de seu contrato de casamento, como está declarado: “E ela será absolvida, e conceberá descendência” (Números 5:28), indicando que o ritual da sota se aplica apenas a alguém cujo caminho é gerar descendência e dar à luz, excluindo esta mulher sexualmente subdesenvolvida, cujo caminho não é gerar descendência.
וְרַבָּנַן, הַאי ״וְנִקְּתָה וְנִזְרְעָה זָרַע״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? מִיבְּעֵי לְהוּ לְכִדְתַנְיָא: ״וְנִקְּתָה וְנִזְרְעָה [זָרַע]״, שֶׁאִם הָיְתָה עֲקָרָה נִפְקֶדֶת, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר לוֹ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אִם כֵּן, יִסָּתְרוּ כׇּל הָעֲקָרוֹת וְיִפָּקְדוּ, וְזוֹ, הוֹאִיל וְלֹא נִסְתְּרָה הִפְסִידָה?!
A Guemará pergunta: E, quanto aos Rabinos, o que fazem com este versículo: “E ela será absolvida, e conceberá descendência”? Uma vez que sustentam que uma mulher sexualmente subdesenvolvida bebe a água amarga, o que derivam do versículo? A Guemará responde: Eles precisam dele para aquilo que é ensinado em uma baraita: O versículo: “E ela será absolvida, e conceberá descendência” (Números 5:28), indica que, se ela era estéril, será lembrada e conceberá um filho; esta é a declaração de Rabi Akiva. Rabi Yishmael lhe disse: Se assim for, todas as mulheres estéreis se recolherão com outros homens, e serão lembradas e conceberão depois de beber a água amarga e serem consideradas inocentes; mas aquela mulher estéril virtuosa, que não transgride a proibição de reclusão, já que não se recolhe com outros homens, ela perde a oportunidade de receber esta bênção.
אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנִקְּתָה וְנִזְרְעָה זָרַע״, שֶׁאִם הָיְתָה יוֹלֶדֶת בְּצַעַר — יוֹלֶדֶת בְּרֶיוַח, נְקֵבוֹת — יוֹלֶדֶת זְכָרִים, קְצָרִים — יוֹלֶדֶת אֲרוּכִּים, שְׁחוֹרִים — יוֹלֶדֶת לְבָנִים.
Rabi Yishmael continua: Se assim for, qual é o significado quando o versículo declara: “E ela será purificada, e conceberá descendência” (Números 5:28)? Isso significa que, se no passado ela dava à luz com dor, de então em diante ela dará à luz com facilidade; se dava à luz filhas, ela agora dará à luz filhos; se seus filhos eram baixos, ela agora dará à luz filhos altos; se seus filhos eram negros, ela dará à luz filhos brancos.
אֵשֶׁת מַמְזֵר לְמַמְזֵר. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: אַפּוֹשֵׁי פְּסוּלִין לָא לַיפֵּשׁ, קָא מַשְׁמַע לַן.
§ A baraita na Tosefta citada acima afirma: A esposa de um mamzer que é casada com um mamzer em um casamento permitido… ou bebe a água amarga ou não recebe o pagamento de seu contrato de casamento. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Já que o casamento deles é permitido, por que o ritual da sota não se aplicaria? A Guemará responde: Isso é necessário para que você não diga que ela não deveria beber, pois se ela beber e for considerada inocente de adultério, ela será permitida ao marido. Isso é indesejável, pois seus descendentes também são mamzerim, e não fazemos com que o número de indivíduos de linhagem defeituosa prolifere. A baraita na Tosefta, portanto, nos ensina que isso não é uma preocupação, e a esposa de um mamzer tem permissão para beber.
אֵשֶׁת גֵּר וְעֶבֶד מְשׁוּחְרָר וְאַיְילוֹנִית. פְּשִׁיטָא?
A baraita mencionada anteriormente na Tosefta afirma: A esposa de um convertido ou de um escravo emancipado, e uma mulher sexualmente subdesenvolvida podem beber a água amarga. A Guemará pergunta a respeito da esposa de um convertido ou de um escravo emancipado, que também tem o status de convertida: Isso não é óbvio? Já que o casamento deles é permitido, por que o ritual da sota não se aplicaria?
מַהוּ דְּתֵימָא: ״דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וְלֹא גֵּרִים, קָא מַשְׁמַע לַן. וְאֵימָא הָכִי נָמֵי! ״וְאָמַרְתָּ״ — רִבּוּיָא הוּא.
A Guemará responde: É necessário para que você não diga que ela não bebe, como afirma o versículo: “Fala aos filhos de Israel, e dize-lhes: Se a mulher de algum homem se desviar e agir deslealmente contra ele” (Números 5:12). Poder-se-ia ter inferido deste versículo que o ritual da sotá se aplica apenas àqueles nascidos como judeus e não aos convertidos; a baraita na Tosefta, portanto, nos ensina que não é assim. A Guemará pergunta: Por que não dizer que de fato o versículo exclui os convertidos? A Guemará responde: O termo subsequente: “e dize-lhes” (Números 5:12) é uma ampliação, que serve para incluir os convertidos.
אֵשֶׁת כֹּהֵן שׁוֹתָה כּוּ׳. אֵשֶׁת כֹּהֵן שׁוֹתָה — פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: ״וְהִיא לֹא נִתְפָּשָׂה״ — אֲסוּרָה, הָא נִתְפָּשָׂה — מוּתֶּרֶת. וְזוֹ, הוֹאִיל וְנִתְפָּשָׂה אֲסוּרָה — אֵימָא לָא תִּשְׁתֵּה, קָא מַשְׁמַע לַן.
§ A mishná declara: A esposa de um sacerdote bebe a água amarga, e, se for considerada inocente de adultério, ela é permitida ao marido. A Guemará pergunta: Por que a mishná declara: A esposa de um sacerdote bebe? Isso não é óbvio? A Guemará responde: Isso é necessário, para que você não diga que ela não bebe, pois o versículo declara: “E um homem se deitou com ela… e ela não foi forçada” (Números 5:13). Isso indica que, se a sotá não foi forçada, ela é proibida; porém, se foi forçada, isto é, violentada, ela é permitida ao marido. E com relação a esta mulher, a esposa de um sacerdote, uma vez que mesmo se ela foi forçada ela é proibida ao marido, pois um sacerdote não pode permanecer casado com sua esposa se ela foi violentada enquanto eram casados, alguém poderia dizer que o ritual da sotá não se aplica a ela, e que ela não bebe. Portanto, a mishná nos ensina que ela bebe.
וּמוּתֶּרֶת לְבַעְלָהּ. פְּשִׁיטָא! אָמַר רַב הוּנָא: בְּמִתְנַוְּונָה. מִתְנַוְּונָה — הָא בַּדְקוּהָ מַיָּא!
§ A mishná declara: A esposa de um sacerdote bebe, e, se for considerada inocente de adultério, ela é permitida ao seu marido. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Rav Huna diz: A mishná está se referindo a um caso em que a saúde da mulher se deteriora depois que ela bebe a água amarga, e poder-se-ia pensar que ela está impurificada. A Guemará pergunta: No caso de uma mulher cuja saúde se deteriora, a água amarga já não determinou que ela foi infiel? O fato de sua saúde se deteriorar indica que ela está impurificada e proibida ao marido, e sua morte é adiada devido ao seu mérito em outros assuntos.
בְּמִתְנַוְּונָה דֶּרֶךְ אֵבָרִים. מַהוּ דְּתֵימָא: הָא זַנּוֹיֵי זַנַּאי, וְהָא דְּלָא בַּדְקוּהָ מַיָּא כִּי אוֹרְחַיְה[וּ] — מִשּׁוּם דִּבְאוֹנֶס זַנַּאי, וּלְגַבֵּי כֹּהֵן אֲסִירָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: A mishná está se referindo a um caso em que a saúde dela piora, mas não da maneira de uma sota, que é afligida no ventre e nas coxas (ver Números 5:27). Em vez disso, ela é afligida em outros membros. Para que não digas: Esta mulher teve relações licenciosas, e o fato de que a água amarga não a examinou da maneira usual é porque ela teve relações licenciosas sob coação, e com relação à esposa de um sacerdote, até mesmo o estupro a torna proibida para seu marido, a mishná, portanto, nos ensina que a piora da saúde da mulher não indica coisa alguma.
אֵשֶׁת סָרִיס שׁוֹתָה. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: ״מִבַּלְעֲדֵי אִישֵׁךְ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְהַאי לָאו בַּר הָכִי הוּא, קָא מַשְׁמַע לַן.
§ A mishná declara: A esposa de um eunuco bebe. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Já que o casamento deles é permitido, por que o ritual da sota não se aplicaria? A Guemará responde: Isso é necessário, para que você não diga que ela não bebe, pois o Misericordioso declara com relação à sota: “Mas se te desviastes enquanto estavas sob teu marido, e se foste contaminada, e algum homem se deitou contigo além de teu marido” (Números 5:20). Isso indica que seu marido teve relações com ela, e este marido, o eunuco, não é capaz disso. Portanto, a mishná nos ensina que a esposa de um eunuco de fato bebe a água amarga.
עַל יְדֵי כׇּל עֲרָיוֹת מְקַנִּין. פְּשִׁיטָא!
§ A mishná afirma: Um marido pode fazer uma advertência à sua esposa com relação a todos aqueles com quem as relações são proibidas, por exemplo, seu pai ou seu irmão. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio?

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