E Shmuel poderia ter dito: Eu afirmo minha opinião mesmo de acordo com a opinião de Rabi Yoshiya. Uma vez que era necessário que o versículo incluísse especificamente no ritual da sota uma yevama que teve relações sexuais com seu yavam, por inferência pode-se concluir que ela não é sua esposa de modo algum com relação a quaisquer assuntos além daqueles explícitos no versículo.

§ Foi levantado um dilema perante os Sábios: Com relação a uma mulher que viola os preceitos da halakha ou o costume judaico no tocante à modéstia, que pode ser divorciada sem o pagamento de seu contrato matrimonial, é necessária uma advertência prévia de seu marido para fazer com que ela perca seu direito de receber o pagamento de seu contrato matrimonial, ou essa advertência não é necessária? Diremos que, uma vez que ela é uma mulher que viola os preceitos, a advertência não é necessária, pois ela sabe que suas ações são proibidas? Ou talvez a advertência seja necessária, para que, se ela desejar se arrepender, ela seja lembrada de se arrepender?

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da mishná: Uma mulher desposada e uma viúva aguardando seu yavam não bebem a água amarga nem recebem o pagamento de seus contratos de casamento. É possível inferir que ela não bebe, mas o marido ou o yavam pode adverti-la contra se isolar com outro homem. Para qual halakha sua advertência é relevante? Não é relevante para fazê-la perder seu direito de receber o pagamento de seu contrato de casamento? Assim, uma mulher perde o pagamento de seu contrato de casamento devido a comportamento imodesto somente se for advertida.

Abaye disse: Não, a relevância da advertência do marido ou do yavam é torná-la proibida para ele no caso de ela se recolher com outro homem. Rav Pappa disse: a relevância da advertência é fazê-la beber se ela se recolher com outro homem quando estiver casada, como é ensinado em uma baraita: Não se faz advertência a uma mulher noiva para fazê-la beber enquanto estiver noiva. No entanto, pode-se fazer advertência a uma mulher noiva para fazê-la beber quando estiver casada.

Rava disse: Vem e ouve uma prova da continuação da mishná: Uma viúva que foi casada com um Sumo Sacerdote, ou uma chalutzá que foi casada com um sacerdote comum, ou uma mamzeret ou uma gibeonita que foi casada com um judeu de linhagem sem mácula, ou uma mulher judia de linhagem sem mácula que foi casada com um mamzer ou um gibeonita; todas essas mulheres nem bebem a água amarga nem recebem o pagamento de seus contratos de casamento.

A Guemará infere: Ela não bebe, mas o marido ou o yavam podem adverti-la contra se isolar com outro homem. Mas para qual halakha a advertência dele é relevante? Se é para proibir essas mulheres a ele, acaso elas já não estão atualmente proibidas a ele? Antes, não é relevante fazer com que percam seus direitos de receber o pagamento de seus contratos de casamento? Isso indica que somente quando uma mulher é advertida com antecedência seu comportamento imodesto faz com que ela perca seu direito de receber o pagamento de seu contrato de casamento.

Rav Yehuda de Diskarta disse: Não, a relevância da advertência é torná-la permanentemente proibida para seu amante, caso ela se recolha com ele, assim como ela se tornaria proibida para seu marido, como aprendemos em uma mishná (27b): Assim como ela é proibida para seu marido, assim também é proibida para seu amante.

Rav Ḥanina de Sura disse: Venha e ouça uma prova da continuação da mishná: E estas são as mulheres a quem o tribunal emite uma advertência no lugar de seus maridos: Aquela cujo marido se tornou surdo-mudo ou se tornou incapaz mentalmente, ou foi encarcerado na prisão. E os Sábios disseram que o tribunal a adverte não para fazê-la beber a água amarga se ela desobedecer à advertência; mas sim para desqualificá-la de receber o pagamento de seu contrato de casamento. Uma vez que o único propósito da advertência emitida pelo tribunal é desqualificá-la de receber o pagamento de seu contrato de casamento caso ela se recolha com o homem, pode-se aprender da mishná que, de modo semelhante, uma mulher que viola os preceitos requer advertência prévia. A Guemará conclui: De fato, pode-se aprender da mishná que uma advertência é necessária.

A Guemará pergunta: Com relação a todos os outros Sábios, que propuseram provas inconclusivas de outras cláusulas da mishná, qual é a razão de não terem dito que se pode aduzir prova desta declaração explícita? A Guemará responde: Eles raciocinaram que talvez seja diferente ali, pois a esposa não tem nenhum medo do marido de forma alguma, já que ele está incapacitado ou encarcerado, e portanto ela deve ser advertida primeiro. Em outros casos, uma advertência explícita é desnecessária.

Foi levantado um dilema perante os Sábios: Se uma mulher viola os preceitos e seu marido deseja mantê-la como esposa, pode ele mantê-la como esposa ou não pode mantê-la como esposa? Diremos que o Misericordioso tornou a exigência de divorciar-se dela dependente da objeção do marido ao seu comportamento, e, como este marido não faz objeção, ele pode mantê-la como esposa? Ou talvez, visto que a Torá objeta a esse comportamento, considera-se como se ele tivesse objetado, pois a exigência de divorciar-se dela se deve à objeção da Torá a esse comportamento, independentemente da vontade do marido.

A Guemará cita uma prova: Vem e ouve a mishná: E estas são as mulheres às quais o tribunal emite uma advertência no lugar de seus maridos: Aquela cujo marido se tornou surdo-mudo ou se tornou incapaz mentalmente, ou foi encarcerado na prisão. E se você disser que, caso o marido deseje mantê-la como sua esposa, ele pode mantê-la como sua esposa, talvez ele não queira que o tribunal a advirta. Será que o tribunal faria algo que talvez não seja aceitável para o marido? A Guemará responde: A situação comum é que, uma vez que ela está violando os preceitos, isso é aceitável para o marido divorciar-se dela, e o tribunal age com base nessa suposição.

§ Um dilema foi apresentado diante dos Sábios: Com relação a um marido que advertiu sua esposa e depois retirou sua advertência, pois não desejava que sua esposa adquirisse o status de sota, sua advertência é retirada, ou não é retirada? Diremos que o Misericordioso fez com que a aquisição do status de sotadependesse da advertência do marido, e o marido retirou sua advertência? Ou talvez, já que ele a advertiu desde o início, ele não pode mais retirar sua advertência?

A Guemará cita uma prova de que o marido não pode retractar a sua advertência: Vem e ouve a mishná: E estas são as mulheres a quem o tribunal emite uma advertência no lugar dos seus maridos: Aquela cujo marido se tornou surdo-mudo ou se tornou incapaz mentalmente, ou foi encarcerado na prisão. E se disseres que, no caso de um marido que retractou a sua advertência, a sua advertência é retractada, será que nós, isto é, o tribunal, faríamos algo que o marido pode vir e retractar? Isto causaria uma diminuição da estima do tribunal. A Guemará responde: A situação comum é que uma pessoa concorda com a opinião do tribunal e não retractaria uma advertência emitida pelo tribunal, portanto isso não é uma preocupação. Portanto, não se pode trazer prova da mishná.

A Guemará cita uma prova: Vem e ouve outra mishná (7a): Quando o marido leva a sotá ao Templo, primeiro ele a leva ao tribunal local, e o tribunal lhe fornece dois estudiosos da Torah para acompanhá-los, para que ele não tenha relações sexuais com ela no caminho para o Templo, o que é proibido devido ao seu status de sotá. E se você disser que, com relação a um marido que retirou sua advertência, sua advertência é retirada, que ele retire sua advertência e tenha relações sexuais com ela.

A Guemará responde que talvez o marido possa retirar sua advertência: O que há de diferente nos estudiosos da Torah para que sejam escolhidos para acompanhar o marido? Eles diferem das outras pessoas por serem eruditos, e se virem que o marido deseja manter relações sexuais com sua esposa, dizem-lhe: Retire sua advertência e então você poderá manter relações sexuais com ela de maneira permitida.

A Guemará cita uma prova: Vem e ouve que Rabi Yoshiya diz: Ze’eira, que era um dos homens de Jerusalém, disse-me três assuntos: Um marido que retractou sua advertência, sua advertência é retractada; e no caso de um Ancião rebelde a quem o tribunal deseja perdoar, o tribunal pode perdoá-lo; e no caso de um filho teimoso e rebelde cujo pai e mãe desejam perdoá-lo por seus pecados, eles podem perdoá-lo.

E quando cheguei aos meus colegas no Sul e lhes contei essas decisões, eles concordaram comigo quanto a duas delas, mas quanto a perdoar um Ancião rebelde, eles não concordaram comigo. Eles sustentavam que um Ancião rebelde não pode ser perdoado, para que a discórdia não se multiplique entre o povo judeu. A Guemará comenta: Pode-se concluir da declaração de Rabi Yoshiya que, com relação a um marido que retirou sua advertência, sua advertência é retirada. A Guemará conclui: De fato, pode-se concluir da declaração de Rabi Yoshiya que o marido pode retirar sua advertência.

Rav Aḥa e Ravina discordam quanto a os limites desta halakha que permite ao marido retirar sua advertência. Um diz que, se ele retira sua advertência antes do isolamento dela com outro homem, sua advertência é retirada, mas, se ele retira sua advertência depois do isolamento dela com outro homem, ela não é retirada. E um diz que, se ele retira sua advertência depois do isolamento dela com outro homem, ela também é retirada. E é razoável sustentar de acordo com aquele que diz que a advertência do marido não é retirada depois do isolamento dela com outro homem.

A Guemará pergunta: De onde se pode derivar que, após o recolhimento da esposa com outro homem, a advertência não pode ser retirada? Isso pode ser derivado da resposta que os Rabinos deram em resposta a Rabi Yosei, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yosei diz: Não é necessário providenciar um acompanhante para acompanhar a sota e seu marido, pois o marido de uma sota é considerado confiável para não manter relações sexuais com ela, com base em uma inferência a fortiori: E assim como no caso de uma mulher menstruada, que está proibida de manter relações sexuais com seu marido sob pena de karet, seu marido é ainda assim considerado confiável em relação a ela, pois lhe é permitido ficar a sós com ela, do mesmo modo, no que diz respeito a uma sota, que está proibida de manter relações sexuais com seu marido apenas por uma proibição comum, não é tanto mais que ele deve ser considerado confiável?

Os Rabinos disseram a Rabi Yosei: Não, se você disser que ele é confiável com relação a uma mulher menstruada, a razão não é devido à gravidade da proibição. Em vez disso, ele é confiável porque ela tem a possibilidade de se tornar permitida ao seu marido depois que seu fluxo menstrual cessou e ela mergulhou em um banho ritual. Você também dirá que ele é confiável com relação a uma sota, que potencialmente não tem a possibilidade de se tornar permitida ao seu marido, devido à suspeita de adultério?

A Guemará explica a prova: E se você disser que depois do isolamento dela com outro homem a advertência pode ser revogada em relação a ela, você portanto encontra um caso em que a sotátem a possibilidade de se tornar permitida ao marido, pois, se o marido desejar, ele pode revogar sua advertência e ter relações sexuais com ela. Antes, conclua das palavras dos Rabinos que, se ele revoga sua advertência depois do isolamento dela com outro homem, a advertência não é revogada. A Guemará conclui: De fato, pode-se concluir das palavras dos Rabinos que a advertência não pode ser revogada.

§ A mishná declara: Se os maridos das mulheres sota morreram antes de suas esposas beberem a água amarga, Beit Shammai dizem: Elas recebem o pagamento de seus contratos de casamento e não bebem a água amarga. E Beit Hillel dizem: Ou bebem a água amarga ou não recebem o pagamento de seus contratos de casamento. A Guemará pergunta: Com relação a que Beit Shammai e Beit Hillel discordam? A Guemará responde: Beit Shammai sustentam que uma nota promissória que está para ser cobrada é considerada como se já tivesse sido cobrada, e, uma vez que a mulher possui o contrato de casamento, o pagamento do contrato de casamento é considerado como se já estivesse em sua posse. Como o ônus da prova recai sobre o reclamante, ela não perde seus direitos ao dinheiro, a menos que os herdeiros provem que ela cometeu adultério.