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וְעַד כַּמָּה — עַד אַרְבְּעִין שְׁנִין. אִינִי? וְהָא רַבָּה אוֹרִי! בְּשָׁוִין.
E até quando é considerado prematuro demais para um erudito emitir decisões haláchicas? É até quarenta anos. A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas Rabá não emitiu decisões, embora tenha vivido apenas quarenta anos? A Guemará responde: É permitido a um erudito que não estudou por tanto tempo emitir decisões quando seu conhecimento alcança o nível do maior erudito de sua cidade e eles são iguais.
וּמַכּוֹת פְּרוּשִׁין וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן, שִׁבְעָה פְּרוּשִׁין הֵן: פָּרוּשׁ שִׁיכְמִי, פָּרוּשׁ נִקְפִּי, פָּרוּשׁ קִיזַּאי, פָּרוּשׁ מְדוּכְיָא, פָּרוּשׁ ״מָה חוֹבָתִי וְאֶעֱשֶׂנָּה״, פָּרוּשׁ מֵאַהֲבָה, פָּרוּשׁ מִיִּרְאָה.
§ Está declarado na mishna: E aqueles que ferem a si mesmos por falsa abstinência [perushin] são pessoas que corroem o mundo. Os Sábios ensinaram: Há sete tipos de pessoas pseudo-justas que corroem o mundo: o justo de Siquém, o justo auto-flagelante, o justo sangrador, o justo semelhante a um pilão, o justo que diz: Digam-me qual é a minha obrigação e eu a cumprirei, os que são justos por amor, e os que são justos por temor.
פָּרוּשׁ שִׁיכְמִי — זֶה הָעוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה שְׁכֶם. פָּרוּשׁ נִקְפִּי — זֶה הַמְנַקֵּיף אֶת רַגְלָיו. פָּרוּשׁ קִיזַּאי — אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: זֶה הַמַּקִּיז דָּם לַכְּתָלִים. פָּרוּשׁ מְדוּכְיָא — אָמַר רַבָּה בַּר שֵׁילָא: דִּמְשַׁפַּע כִּי מְדוּכְיָא.
A Guemará explica: O justo de Siquém [shikhmi]; este é alguém que pratica ações comparáveis à ação do povo de Siquém, que concordou em circuncidar-se por ganho pessoal (ver Torah, Gênesis, capítulo 34); assim também, ele se comporta com retidão apenas para ser honrado. O auto-flagelante justo; este é alguém que fere os próprios pés, pois caminha lentamente, arrastando os pés no chão numa tentativa de parecer humilde, e acaba ferindo os pés no processo. O justo sangrador; Rav Naḥman bar Yitzḥak diz que este é alguém que derrama sangue batendo a cabeça contra as paredes porque anda com os olhos fechados, ostensivamente por modéstia. O justo semelhante ao pilão; Rabá bar Sheila diz que este é alguém que anda curvado como o pilão de um almofariz.
פָּרוּשׁ ״מָה חוֹבָתִי וְאֶעֱשֶׂנָּה״. הָא מְעַלְּיוּתָא הִיא! אֶלָּא דְּאָמַר ״מָה חוֹבָתִי תּוּ וְאֶעֱשֶׂנָּה״.
Com relação ao justo que diz: Dize-me qual é a minha obrigação e eu a cumprirei, a Guemará pergunta: Não é isso um comportamento virtuoso, já que ele deseja estar ciente de suas obrigações? Antes, isso se refere àquele que diz: Dize-me que obrigações adicionais recaem sobre mim e eu as cumprirei, indicando que ele cumpre todas as suas mitzvot perfeitamente e, portanto, busca obrigações adicionais.
פָּרוּשׁ מֵאַהֲבָה, פָּרוּשׁ מִיִּרְאָה. אֲמַרוּ לֵיהּ אַבָּיֵי וְרָבָא לְתַנָּא: לָא תִּיתְּנֵי פָּרוּשׁ מֵאַהֲבָה פָּרוּשׁ מִיִּרְאָה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַעֲסוֹק אָדָם בַּתּוֹרָה וּבְמִצְוֹת אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ.
A baraita também inclui na lista de pessoas pseudojustas aqueles que são justos por amor e aqueles que são justos por temor, isto é, alguém que cumpre mitzvot por amor à sua recompensa ou por temor ao castigo. Abaye e Rava disseram ao tanna que transmitiu esta baraita: Não ensine na baraita: Aqueles que são justos por amor e aqueles que são justos por temor, pois Rav Yehuda diz que Rav diz: A pessoa deve sempre se dedicar ao estudo da Torah e ao cumprimento das mitzvot, mesmo que ela não o faça por elas mesmas, pois por meio de cumpri-las não por elas mesmas, a pessoa chega a cumpri-las por elas mesmas.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: דְּמִטַּמְּרָא מִטַּמְּרָא, וּדְמִגַּלְּיָא מִגַּלְּיָא, בֵּי דִינָא רַבָּה לִיתְפְּרַע מֵהָנֵי דְּחָפוּ גּוּנְדֵי. אֲמַר לַהּ יַנַּאי מַלְכָּא לִדְבֵיתֵיהּ: אַל תִּתְיָרְאִי מִן הַפְּרוּשִׁין, וְלֹא מִמִּי שֶׁאֵינָן פְּרוּשִׁין, אֶלָּא מִן הַצְּבוּעִין שֶׁדּוֹמִין לִפְרוּשִׁין, שֶׁמַּעֲשֵׂיהֶן כְּמַעֲשֵׂה זִמְרִי וּמְבַקְּשִׁין שָׂכָר כְּפִנְחָס.
Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Aquilo que está oculto está oculto, e aquilo que está revelado está revelado, mas no Céu tudo é conhecido, e o grande tribunal no Céu cobrará daqueles que vestem o manto dos justos, mas na verdade são indignos. A Guemará relata: O rei Yannai disse à sua esposa antes de morrer: Não tenha medo dos fariseus [perushin], nem daqueles que não são fariseus, isto é, os saduceus; antes, cuidado com os hipócritas que parecem fariseus, pois suas ações são como o ato do perverso Zimri e eles pedem uma recompensa como a do justo Pinehas (ver Torah, capítulo 25 de Números).
מַתְנִי׳ רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין זְכוּת תּוֹלָה בְּמַיִם הַמָּרִים. וְאִם אַתָּה אוֹמֵר הַזְּכוּת תּוֹלָה בַּמַּיִם הַמְאָרְרִין — מַדְהֶה אַתָּה אֶת הַמַּיִם בִּפְנֵי כׇּל הַנָּשִׁים הַשּׁוֹתוֹת. וּמוֹצִיא אַתָּה שֵׁם רַע עַל הַטְּהוֹרוֹת שֶׁשָּׁתוּ, שֶׁאוֹמְרִים: טְמֵאוֹת הֵן, אֶלָּא שֶׁתָּלְתָה לָהֶן זְכוּת. רַבִּי אוֹמֵר: הַזְּכוּת תּוֹלָה בְּמַיִם הַמְאָרְרִים, וְאֵינָהּ יוֹלֶדֶת וְאֵינָהּ מַשְׁבַּחַת, אֶלָּא מִתְנַוְּונָה וְהוֹלֶכֶת, לְסוֹף הִיא מֵתָה בְּאוֹתָהּ מִיתָה.
MISHNÁ:Rabi Shimon diz: O mérito não atrasa a punição da água amarga de uma sota, e se você disser que o mérito atrasa a punição da água que traz a maldição, como declarado anteriormente pelos Rabinos (20a), você enfraquece [madhe] o poder da água amarga perante todas as mulheres que bebem a água, que não mais terão medo dela, pois confiarão em seu mérito para salvá-las. E você difama as mulheres inocentes que beberam a água e sobreviveram, pois as pessoas dizem: Elas estão impurificadas, mas foi seu mérito que atrasou a punição para elas. Rabi Yehuda HaNasi diz: O mérito atrasa a punição da água que traz a maldição, mas uma mulher cuja punição é atrasada não dá à luz e não prospera; ao contrário, ela se deteriora progressivamente. Por fim, ela morre pela mesma morte que uma sota que morre imediatamente.
נִטְמֵאת מִנְחָתָהּ עַד שֶׁלֹּא קָדְשָׁה בִּכְלִי — הֲרֵי הִיא כְּכׇל הַמְּנָחוֹת, וְתִפָּדֶה. וְאִם מִשֶּׁקָּדְשָׁה בִּכְלִי — הֲרֵי הִיא כְּכׇל הַמְּנָחוֹת, וְתִשָּׂרֵף. וְאֵלּוּ שֶׁמִּנְחוֹתֵיהֶן נִשְׂרָפוֹת:
§ Se a oferta de farinha da sota se tornar impura antes de ter sido santificada no utensílio de serviço, seu status é como o de todas as outras ofertas de farinha que se tornam impuras antes de serem santificadas em um utensílio de serviço, e ela é resgatada. Mas se ela se tornar impura depois de ter sido santificada no utensílio de serviço, seu status é como o de todas as outras ofertas de farinha que se tornam impuras depois de serem santificadas em um utensílio de serviço, e ela é queimada. E estas são as mulheres sota cujas ofertas de farinha são queimadas se já tiverem sido santificadas em um utensílio de serviço:

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