exceto a tinta usada para escrever a passagem da Torah sobre a sota, mesmo quando escrita em um rolo da Torah. Rabi Ya’akov diz em nome de Rabi Meir: É exceto a tinta usada para escrever o rolo com a passagem da sota usada no Templo. A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre essas duas opiniões? A Guemará responde: Rabi Yirmeya diz que há uma diferença entre elas com relação a se é permitido apagar a passagem para a sota de um rolo da Torah. Segundo Rabi Yehuda, Rabi Meir sustenta que isso é permitido, e, portanto, a passagem no rolo da Torah deve ser escrita com tinta que não contenha sulfato de ferro, para que possa ser apagada. Em contraste, segundo Rabi Ya’akov, Rabi Meir sustenta que é proibido apagar a passagem de um rolo da Torah, e, portanto, a passagem pode ser escrita com tinta contendo sulfato de ferro.

A Guemará pressupõe que, de acordo com o Rabino Ya’akov, é proibido apagar a passagem de um rolo da Torah, pois ele sustenta que o rolo deve ser escrito em nome da sota, ao passo que o Rabino Yehuda, que permite isso, sustenta que o rolo não precisa ser escrito em nome da sota. E, portanto, as opiniões desses tanna’im são paralelas às opiniões daqueles tanna’im, como foi ensinado em uma baraita: O rolo de uma sota não é adequado para ser usado na preparação da água para dar de beber a outra sota, pois não foi escrito em nome da outra sota. O Rabino Aḥai bar Yoshiya diz: O rolo dela é adequado para ser usado na preparação da água para dar de beber a outra sota, já que não precisa ser escrito em nome da sota.

Rav Pappa disse: Talvez não seja assim, e as duas disputas não sejam comparáveis. É possível que o primeiro tanna da baraita sustente que o rolo não pode ser usado para outra sota apenas ali, no caso de um rolo escrito para uma mulher específica; uma vez que foi originalmente designado em nome de uma mulher, por exemplo, Raquel, não pode novamente ser designado em nome de outra mulher, por exemplo, Lea. No entanto, no caso de um rolo da Torah, que é escrito sem especificar ninguém, de fato podemos apagar a passagem para preparar a água para uma sota, embora não tenha sido escrita em benefício dela.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse que a comparação entre as duas disputas pode ser refutada por uma razão diferente: Talvez não seja assim. É possível que Rabbi Aḥai bar Yoshiya sustente que o rolo pode ser usado para outra sota apenas ali, no que diz respeito ao rolo escrito para uma sota específica, pois foi escrito com o propósito das maldições de uma sota em geral. No entanto, no caso de um rolo da Torah, que é escrito para ser estudado, de fato não podemos apagá-lo para uma sota, pois não foi escrito em absoluto em nome de uma sota.

A Guemará pergunta: E Rabi Aḥai bar Yoshiya não sustenta de acordo com aquilo que é ensinado em uma mishná (Guitin 24a): Com relação àquele que escreveu uma carta de divórcio para se divorciar de sua esposa, mas depois reconsiderou e não se divorciou dela, se um morador de sua cidade o encontrou e lhe disse: Meu nome é o mesmo que o seu nome, e o nome de minha esposa é o mesmo que o nome de sua esposa; dê-me a carta de divórcio, e eu a usarei para me divorciar de minha esposa, ela é inválida para divorciar a outra mulher com ela. A razão para isso é que ela foi escrita em nome de outra mulher. Aparentemente, o mesmo princípio deveria se aplicar também com relação ao rolo de uma sota.

Os Sábios dizem em resposta: Lá, com relação a uma carta de divórcio, a Torah declara: “E ele escreverá para ela uma carta de divórcio” (Deuteronômio 24:1). Isso ensina que exigimos que a escrita seja realizada em nome de a mulher específica. No entanto, nenhuma exigência semelhante é mencionada com relação a uma sota. A Guemará pergunta: Aqui também, com relação à sota, o versículo declara: “E o sacerdote deverá fazer com ela toda esta lei” (Números 5:30), indicando que o ritual deve ser realizado em nome da mulher específica. A Guemará responde: O que é a realização mencionada no versículo? Está se referindo ao apagamento, ao passo que a escrita não precisa ser feita em nome de uma mulher específica.

§ A mishná afirma: Quando uma mulher culpada bebe, ela não consegue terminar de beber antes que seu rosto fique esverdeado e seus olhos saltem, e sua pele fique cheia de veias salientes. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é esta mishná, que indica que a água a avalia enquanto ela ainda está bebendo? Está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que diz: O sacerdote oferece sua oferta de farinha e depois a faz beber, porque de acordo com a opinião dos Rabinos a oferta de farinha é oferecida somente depois que ela bebe, e enquanto sua oferta de farinha não tiver sido oferecida, a água não a avalia, como está escrito: “E trará a oferta dela por ela... pois é uma oferta de farinha de ciúme, uma oferta de farinha de lembrança, uma recordação de iniquidade” (Números 5:15).

A Guemará pergunta: Diga a cláusula final da mishná: Se ela tem mérito, isso atrasa sua punição para ela. Chegamos à opinião dos Rabis, pois, se esta declaração estivesse de acordo com a opinião de Rabbi Shimon, acaso ele não disse: O mérito não atrasa a punição no caso da água amarga de uma sota?

Rav Ḥisda disse: De acordo com a opinião de quem é esta mishná? É de acordo com a opinião de Rabbi Akiva, que diz: O sacerdote oferece a sua oferta de farinha e depois a faz beber. Quanto à ordem do ritual, ele sustenta a opinião de Rabbi Shimon, e quanto à questão do mérito adiar a punição, ele sustenta a opinião dos Sábios.

§ A mishná declara: E as pessoas que estão no Templo dizem: Retirem-na, para que ela não torne impuro o pátio do Templo. A Guemará explica: Qual é a razão disso? É para que ela não morra ali imediatamente e torne impuro o pátio das mulheres, onde ela bebe a água. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que um cadáver é proibido de estar no pátio das mulheres, que tem o mesmo status que o acampamento levítico no deserto?

Mas não foi ensinado em uma baraita: Aquele que está ritualmente impuro por impureza transmitida por um cadáver tem permissão para entrar no acampamento levita. E os Sábios disseram isso não apenas com relação àquele que está ritualmente impuro por impureza transmitida por um cadáver; antes, até mesmo um cadáver pode ser levado ao acampamento levita, como está declarado: “E Moisés levou consigo os ossos de José” (Êxodo 13:19), o que é interpretado como significando: Consigo, em sua proximidade, embora Moisés estivesse no acampamento levita.

Abaye disse: A mulher é retirada não devido à preocupação de que ela morra ali, mas para que não aconteça de o medo da água fazê-la começar a menstruar, e é proibido a uma mulher menstruada entrar no acampamento levita. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que o medo causa relaxamento muscular e sangramento menstrual? A Guemará responde: Sim, como está escrito: “E a rainha ficou extremamente aflita” (Ester 4:4), e Rav diz: Isso significa que ela começou a menstruar. A Guemará pergunta: Mas não aprendemos em uma mishná (Nidda 39a) que a trepidação elimina o fluxo de sangue menstrual? Presumivelmente, a sota sente trepidação. A Guemará responde: A trepidação gerada por preocupação prolongada contrai os músculos e impede o fluxo do sangue, mas o medo repentino relaxa os músculos e faz o sangue fluir.

§ A mishná declara: Se ela tem mérito, isso adia a punição…por um ano…por dois anos…por três anos. A Guemará pergunta: De quem é a opinião expressa na mishná? Não é a opinião de Abba Yosei ben Ḥanan, nem a opinião de Rabbi Elazar ben Yitzḥak de Kefar Darom, nem a opinião de Rabbi Yishmael.

Isto é como é ensinado em uma baraita: Se ela tem mérito, isso adia a punição para ela por três meses, equivalente ao tempo necessário para reconhecer o feto; esta é a declaração de Abba Yosei ben Ḥanan. Rabi Elazar ben Yitzḥak de Kefar Darom diz: O mérito adia a punição por nove meses, como está declarado: “Então ela será absolvida e conceberá semente” (Números 5:28). É possível inferir disso que, se ela tem mérito, será absolvida temporariamente, pelo tempo necessário para conceber uma criança, e ali, em Salmos, diz: “Uma semente o servirá; será contado ao Senhor para a próxima geração” (Salmos 22:31). Isso indica que a semente deve estar apta a contar sobre o Senhor quando amadurecer, e uma criança só pode viver se nascer após a conclusão de nove meses no ventre.

Rabi Yishmael diz: O mérito adia a punição por doze meses. E embora não haja prova explícita do conceito de que o mérito adia a punição por doze meses, há uma alusão ao conceito, como está escrito que Daniel disse a Nabucodonosor após interpretar o sonho de Nabucodonosor sobre o mal que lhe aconteceria: "Portanto, ó rei, que meu conselho te seja agradável, e redime os teus pecados com caridade, e as tuas iniquidades mostrando misericórdia aos pobres;