MISHNÁ:Quando o sacerdote vem escrever o rolo da sotá que será colocado na água, de que passagem na porção da Torah referente à sotá (Números 5:11–31) ele escreve?

Ele começa do versículo: “Se nenhum homem se deitou contigo, e se não te desviaste para a impureza enquanto estavas sob teu marido, estarás livre desta água amarga que traz a maldição” (Números 5:19); e continua: “Mas se te desviaste enquanto estavas sob teu marido, e se estás contaminada, e algum homem se deitou contigo além de teu marido” (Números 5:20).

E então ele não escreve o início do versículo seguinte, que declara: “Então o sacerdote fará a mulher jurar com o juramento de maldição, e o sacerdote dirá à mulher” (Números 5:21), mas ele escreve o juramento registrado na continuação do versículo: “O Senhor te fará maldição e juramento entre o teu povo, quando o Senhor fizer cair a tua coxa e inchar o teu ventre. E esta água que traz a maldição entrará nas tuas entranhas, e fará inchar o teu ventre, e cair a tua coxa” (Números 5:21–22); mas ele não escreve a conclusão do versículo: “E a mulher dirá: Amém, amém” (Números 5:22).

Rabi Yosei diz: Ele não interrompe os versículos, mas sim escreve toda a passagem sem quaisquer omissões.

Rabi Yehuda diz: Ele não escreve nada além das maldições registradas nos versículos finais citados acima: “O Senhor fará de você uma maldição e um juramento entre o seu povo, quando o Senhor fizer sua coxa cair e seu ventre inchar. E esta água que causa a maldição entrará em suas entranhas, e fará seu ventre inchar e sua coxa cair.” E ele não escreve a conclusão do versículo: “E a mulher dirá: Amém, amém.”

GEMARA:Com relação a qual questão os Sábios na mishná discordam? Qual é a fonte de sua discordância? Eles discordam quanto à interpretação correta do versículo: “E o sacerdote escreverá estas [ha’eleh] maldições [et ha’alot] num rolo” (Números 5:23).

Rabi Meir, o primeiro tanna da mishná, raciocina: A palavra “alot”, maldições, refere-se a maldições reais. O prefixo ha, significando: o/a, na palavra “ha’alot” serve para incluir maldições que vêm por causa das bênçãos, isto é, as maldições inferidas da frase: “Você ficará livre desta água amarga que causa a maldição” (5:19). A palavra “eleh”, significando estas, é um termo limitador que serve para excluir a longa lista de maldições que estão registradas em Mishnê Torah, o livro de Deuteronômio (capítulo 28). Embora essas maldições também sejam chamadas de “alot”, o sacerdote não as escreve. A adição do artigo definido na palavra “ha’eleh” serve para excluir os mandamentos registrados na passagem da sota e as aceitações pela palavra “amém” ali registradas também. O sacerdote não precisa escrever essas seções da passagem.

E o rabino Yosei interpreta isso assim: Isso seria tudo como você, rabino Meir, disse; no entanto, a palavra adicional “et” no versículo amplia seu alcance. Ela serve para incluir tanto ordens quanto aceitações, pois elas também devem ser escritas no rolo.

E por que Rabi Meir discorda? Como regra, ele não interpreta a palavra adicional et como ampliando o alcance de um versículo.

E quanto a Rabi Yehuda, ele interpreta todos os termos do versículo como excludentes: A palavra “alot” refere-se especificamente às maldições reais registradas nos versículos. O artigo definido na palavra “ha’alot” serve para excluir maldições que vêm por causa de bênçãos. A palavra “eleh” serve para excluir as maldições registradas na Mishne Torah. E o artigo definido na palavra “ha’eleh” serve para excluir os mandamentos e aceitações registrados nos versículos.

A Guemará pergunta: Mas, de acordo com Rabi Meir, o que há de diferente nesta letra heh no início da palavra “ha’alot” a ponto de ampliar a halakha para incluir maldições que vêm por causa das bênçãos, e o que há de diferente naquela letra heh na palavra “ha’eleh” a ponto de excluir os mandamentos e as aceitações pela palavra “amém”? Por que uma amplia enquanto a outra exclui?

A Guemará responde: A letra heh quando escrita perto de um amplificador é um amplificador. A palavra “alot” em si amplia a halakha, e o artigo definido estende essa ampliação; e um heh quando escrito perto de um restritor é um restritor. A palavra “eleh” em si restringe a halakha, e o artigo definido antes dela estende essa restrição.

A Guemará pergunta: Mas Rabi Meir não aceita o princípio de que de uma negativa se pode inferir uma positiva. O que se ganha ao escrever as bênçãos se não se pode inferir delas as maldições?

Rabi Tanḥum diz: Está escrito: “Se nenhum homem se deitou contigo…estarás livre [hinnaki]” (Números 5:19). A palavra “hinnaki” deve ser interpretada como se fosse, na verdade, ḥinnaki, significando: Tu sufocarás. Quando lida com o início do versículo seguinte, forma então a frase: Tu sufocarás… se te desviastes enquanto estavas sob teu marido. Portanto, Rabi Meir entende que as próprias bênçãos têm uma dimensão de maldição.

§ Rabi Akiva ensinou: Se um homem [ish] e uma mulher [isha] merecem recompensa por meio de um casamento fiel, a Presença Divina repousa entre eles. As palavras ish e isha são quase idênticas; a diferença entre elas é a letra do meio yod em ish e a letra final heh em isha. Essas duas letras podem ser unidas para formar o nome de Deus escrito yod, heh. Mas se, devido à licenciosidade, eles não merecem recompensa, a Presença Divina se afasta, deixando em cada palavra apenas as letras alef e shin, que formam esh, fogo. Portanto, o fogo os consome.

Rava disse: E o fogo que consome a mulher é mais forte e mais imediato do que aquele que consome o homem. Qual é a razão disso? As letras alef e shin na palavra ishaestão adjacentes, unidas uma à outra, mas na palavra ishelas não estão unidas, pois a letra yod está escrita entre elas.

Além disso, Rava diz: Por qual razão a Torah disse: Trazei pó para a sota? É porque, se ela tiver mérito de ser considerada fiel após beber a água da sota, um filho como nosso Patriarca Abraão sairá dela, como está escrito a respeito de Abraão que ele disse: “Sou apenas pó e cinzas” (Gênesis 18:27). Mas, se ela não tiver mérito de ser considerada fiel após beber a água da sota, ela deverá morrer e retornar ao seu pó, o solo do qual a humanidade foi formada.

E Rava ainda ensinou: Como recompensa por aquilo que nosso Patriarca Abraão disse: “E eu sou apenas pó e cinzas” (Gênesis 18:27), seus filhos mereceram duas mitzvot: As cinzas da novilha vermelha (ver Números, capítulo 19) e o pó da sotá.

A Guemará pergunta: Mas há também outra mitzvá envolvendo pó: O pó usado para cobrir o sangue de um animal selvagem ou ave abatidos (ver Levítico 17:13).

A Guemará responde: Lá, o pó de fato serve como um acessório da mitzvá de cobrir o sangue, mas não há benefício proporcionado por ele. Isso ocorre depois que o animal foi abatido e não torna, por si só, a carne própria para consumo.

Rava ensinou ainda: Como recompensa por aquilo que nosso Patriarca Abraão disse ao rei de Sodoma: “Que não tomarei nem um fio nem uma correia de sandália nem coisa alguma que seja tua” (Gênesis 14:23), afastando-se de tudo o que não lhe pertencia por direito, seus filhos mereceram duas mitzvot: o fio azul-celeste de lã usado nas franjas rituais e a correia dos filactérios.

A Guemará pergunta: Concedido que a correia dos filactérios confere benefício, como está escrito: “E todos os povos da terra verão que o nome do Senhor é chamado sobre ti; e terão medo de ti” (Deuteronômio 28:10). E é ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer, o Grande, diz: Isto é uma referência aos filactérios da cabeça, sobre os quais o nome de Deus está escrito. Portanto, os filactérios conferem o esplendor e a grandeza de Deus e são uma recompensa apropriada.

Mas qual é o benefício proporcionado pelo fio azul-celeste de lã? A Guemará responde: Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Meir costumava dizer: O que há de diferente no azul-celeste em relação a todas as outras cores para que ele tenha sido especificado para a mitzvá das franjas rituais?

É porque o corante azul-celeste é semelhante em sua cor ao mar, e o mar é semelhante ao céu, e o céu é semelhante ao Trono da Glória, como está declarado: “E viram o Deus de Israel; e debaixo de Seus pés havia algo semelhante a uma obra pavimentada de pedra de safira, e como o próprio céu em pureza” (Êxodo 24:10). Este versículo mostra que os céus são semelhantes à safira, e está escrito: “E acima do firmamento que estava sobre suas cabeças havia a semelhança de um trono, como a aparência de uma pedra de safira” (Ezequiel 1:26). Portanto, o trono é semelhante aos céus. A cor do corante azul-celeste atua como uma indicação do vínculo entre o povo judeu e a Presença Divina.

MISHNÁ: O sacerdote não escreve o rolo da sotá sobre uma tábua de madeira, nem sobre papel feito de grama, nem sobre