Ela o colocou em um pântano, como está escrito: “Os juncos e os salgueiros [suf] murcharão” (Isaías 19:6).

O versículo afirma: “E a filha de Faraó desceu para se banhar [lirḥotz] no rio” (Êxodo 2:5). Rabi Yoḥanan diz em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: Isso ensina que ela desceu ao rio para se purificar da impureza dos ídolos de seu pai, pois ela estava se imergindo como parte do processo de conversão. E de modo semelhante está dito: “Quando o Senhor tiver lavado [raḥatz] a imundície das filhas de Sião, e tiver purgado o sangue de Jerusalém do meio dela, pelo espírito de juízo e pelo espírito de destruição” (Isaías 4:4). Essa lavagem refere-se claramente à purificação de pecados espirituais, e não ao banho por questão de limpeza.

O versículo continua: “E suas servas caminhavam ao longo da [holekhot] margem do rio” (Êxodo 2:5). Rabi Yoḥanan diz: Este caminhar não é nada além da terminologia de ir para a morte, e de modo semelhante está declarado: “Eis que eu vou [holekh] morrer” (Gênesis 25:32).

O versículo continua: “E ela viu a arca entre os salgueiros” (Êxodo 2:5). Assim que suas servas viram que a filha do faraó pretendia salvar Moisés, disseram-lhe: Nossa senhora, o costume do mundo é que, quando um rei de carne e osso decreta um decreto, mesmo se todo o mundo não o cumpre, pelo menos seus filhos e os membros de sua casa o cumprem, e no entanto tu estás violando o decreto de teu pai. Depois que as servas tentaram convencê-la a não salvar Moisés, o anjo Gabriel veio e as lançou por terra e elas morreram.

O versículo conclui: “E ela enviou sua amatah para pegá-lo” (Êxodo 2:5). Rabi Yehuda e Rabi Neḥemya discordam quanto à definição da palavra “amatah”. Um diz que significa seu braço, e um diz que significa sua serva. A Guemará explica: Aquele que diz que significa seu braço explicou desta maneira, como está escrito “amatah”, que denota seu antebraço. E aquele que diz que significa sua serva explicou desta maneira porque não está explicitamente escrito o termo mais comum: Sua mão [yadah]. Portanto, ele entende que este é o termo alternativo para uma serva, ama.

A Guemará pergunta: E de acordo com aquele que diz que isso significa sua serva, você não disse anteriormente: Gabriel veio e as lançou ao chão e as servas morreram, então como a filha do faraó poderia tê-la enviado? A Guemará responde: Deve ser que Gabriel lhe deixou uma serva, pois não é apropriado que uma princesa fique sozinha.

A Guemará pergunta: E de acordo com aquele que diz que isso significa sua mão, que a Torah escreva explicitamente: Sua mão [yadah]. Por que usar o termo mais incomum amatah? A Guemará responde: Este versículo nos ensina que seu braço se estendeu [ishtarbav] muitos côvados. Como o Mestre disse em outro contexto: E de modo semelhante você encontra com relação à mão da filha do Faraó que ela se estendeu, e de modo semelhante você encontra com relação aos dentes dos malfeitores, como está escrito: “Tu quebraste [shibbarta] os dentes dos ímpios” (Salmos 3:8), e Reish Lakish disse: Não leia a palavra como shibbarta, mas sim leia-a como sheribbavta, tu estendeste.

O versículo seguinte declara: “E ela o abriu e viu-o [vatirehu], até a criança” (Êxodo 2:6). A Guemará comenta: O versículo declara: “E ela o viu”; deveria ter declarado: E ela viu. Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, diz: Além de Moisés, ela viu a Presença Divina com ele. Isso é indicado pelo uso de “viu-o”.

O versículo afirma: “E viu-o, o menino [yeled]; e eis um rapaz [na’ar] que chorava” (Êxodo 2:6). O versículo o chama de “menino [yeled],” e o mesmo versículo o chama de “rapaz [na’ar].” Um Sábio ensina: Ele tem a idade de uma criança, mas sua voz é tão alta e grave quanto a de um rapaz; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Neḥemya lhe disse: Se é assim, você tornou Moisés, nosso mestre, defeituoso, já que sua voz era excepcionalmente grave. Antes, isso ensina que sua mãe fez um dossel de juventude, isto é, um pequeno dossel, para ele na arca, pois ela disse: Talvez eu não mereça ver seu dossel nupcial.

O versículo conclui: “E ela teve compaixão dele, e disse: Este [zeh] é um dos filhos dos hebreus” (Êxodo 2:6). A Guemará pergunta: Como ela soube que ele era uma criança hebreia? Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, diz: Quando ela viu que ele era circuncidado.

A Guemará comenta: A filha do Faraó disse: “Este [zeh]” é um dos filhos dos hebreus” (Êxodo 2:6). Rabi Yoḥanan diz: Isso ensina que ela profetizou sem saber, pois a intenção da palavra “zeh” era: Este cai, isto é, é lançado, na água, mas nenhum outro cairá por meio da água, pois naquele dia o decreto do Faraó foi cancelado.

A Guemará explica: E foi isso que o rabino Elazar disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “E quando vos disserem: Consultai os necromantes e os adivinhos, que chilreiam [metzaftzefim] e murmuram [mahggim]” (Isaías 8:19)? A explicação de seus chilreios e murmúrios é: Eles veem [tzofin], mas não sabem o que estão vendo; enunciam [mahggim], mas não sabem o que estão enunciando. Embora necromantes e adivinhos tenham alguma percepção do futuro, eles não veem com clareza suficiente para entender o que de fato estão vendo.

A Guemará aplica isso ao Faraó: os astrólogos do Faraó viram que o salvador do povo judeu seria atingido pela água. Portanto, eles se levantaram e decretaram: “Todo filho que nascer, lançareis no rio” (Êxodo 1:22); eles pensaram que sua visão indicava que Moisés seria morto na água. Assim que Joquebede lançou Moisés na água, embora ele estivesse protegido em uma arca, os astrólogos disseram: Já não vemos nas estrelas nada como aquele sinal que vimos quanto à queda do líder dos judeus pela água, e por isso naquele momento eles cancelaram seu decreto. Mas não sabiam que o que viram predizia que Moisés seria atingido por causa das águas de Meribá. Eles previram uma queda para Moisés por meio da água, mas não compreenderam plenamente sua visão.

E isto é o que diz o rabino Ḥama, filho do rabino Ḥanina: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Estas [hemma] são as águas de Meribá, onde os filhos de Israel contenderam com o Senhor, e Ele foi santificado neles” (Números 20:13)? O versículo indica que estas são as águas que os astrólogos do faraó viram e por causa das quais se enganaram. E isto é o que Moisés disse: “O povo, entre o qual estou, são seiscentos mil homens a pé [ragli]; e, no entanto, Tu disseste: Eu lhes darei carne, para que comam durante um mês inteiro” (Números 11:21). Moisés disse ao povo judeu: Por minha causa, que é um significado alternativo da palavra ragli, todos vocês foram salvos, pois o decreto de lançar todos os meninos no rio foi cancelado por minha causa.

Rabi Ḥanina bar Pappa diz: Naquele dia em que Moisés foi colocado no rio era o vigésimo primeiro dia do mês de Nisan. Os anjos ministrantes disseram diante do Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, será que aquele que no futuro dirá o Cântico no Mar Vermelho neste dia será ferido neste dia? Pois esta também era a data em que o Mar Vermelho seria aberto durante a salvação do Êxodo.

O rabino Aḥa bar Ḥanina diz: Aquele dia era na verdade o sexto dia do mês de Sivan. Os anjos ministrantes disseram perante o Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, será que aquele que no futuro receberá a Torá no Monte Sinai neste dia será ferido neste dia? Pois esta também era a data em que a Torá foi recebida.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com quem diz que Moisés foi colocado na água no sexto dia de Sivã, verifica-se que pode haver três meses durante os quais Moisés ficou escondido após seu nascimento; como o Mestre disse (Tosefta 11:7): Moisés morreu no sétimo de Adar, e Moisés nasceu no sétimo de Adar. E, com base nisso, do sétimo de Adar até o sexto de Sivã há três meses, que correspondem aos três meses em que Moisés ficou escondido antes de ser colocado na água. Mas, de acordo com quem diz que foi no vigésimo primeiro de Nissan, como se pode encontrar que ele ficou escondido por três meses?

A Guemará responde: Aquele ano foi um ano bissexto em que havia dois meses de Adar. Moisés ficou escondido na maior parte do primeiro dos três meses, desde o sétimo dia do primeiro Adar, quando nasceu, e na maior parte do último dos três meses, isto é, todo o mês de Nisã até o dia vinte e um, e todo o mês do meio. Tudo isso junto é considerado como três meses.

A Guemará agora discute o versículo seguinte em Êxodo: “Então a irmã dele disse à filha do Faraó: Irei eu chamar uma ama de leite dentre as mulheres hebreias, para que ela amamente a criança para ti?” (Êxodo 2:7). A Guemará pergunta: E o que há de diferente para que a filha do Faraó quisesse especificamente uma ama de leite dentre as mulheres hebreias?

A Guemará responde: Isso ensina que, antes disso, levaram Moisés a todas as amas de leite egípcias, e ele não concordou em mamar de nenhuma delas, pois disse: Acaso uma boca que no futuro falará com a Presença Divina haveria de mamar algo impuro? E é assim que está escrito: “A quem se ensinará conhecimento? E a quem se fará entender a mensagem?” (Isaías 28:9). O profeta pergunta: A quem Deus ensinará o conhecimento da Torá, e a quem Deus fará compreender a mensagem da Torá? A resposta é como o versículo continua: “Aos desmamados do leite, aos arrancados dos seios” (Isaías 28:9). A conclusão do versículo indica que a Torá deve ser ensinada àquele que não quis mamar do leite de uma mulher gentia, isto é, Moisés.

O versículo seguinte afirma: “E a filha do Faraó lhe disse: Vai. E a donzela [ha’alma] foi e chamou a mãe da criança” (Êxodo 2:8). Rabi Elazar diz: Isso ensina que ela foi rapidamente como uma donzela, isto é, com a força de alguém em idade de casar, e não como a criança pequena que ela era. Rabi Shmuel bar Naḥmani diz: A palavra ha’alma está relacionada à palavra que significa esconder [le’alem], pois ela escondeu suas palavras e não disse à filha do Faraó que estava trazendo a mãe do bebê.

O versículo seguinte declara o que a filha do Faraó disse a Joquebede: “E a filha do Faraó lhe disse: Leva [heilikhi] esta criança, e amamenta-a para mim, e eu te darei o teu salário. E a mulher tomou a criança e a amamentou” (Êxodo 2:9). Rabi Ḥama, filho de Rabi Ḥanina, diz: a filha do Faraó está profetizando e não sabe o que está profetizando, pois a palavra heilikhi significa: Isto é teu [ha shellikhi], isto é, esta é tua criança. A parte seguinte do versículo declara: “E eu te darei o teu salário.” Rabi Ḥama, filho de Rabi Ḥanina, diz: Isso ensina que, com relação aos justos, não apenas Deus faz com que seus objetos perdidos lhes sejam devolvidos, mas Ele também faz com que recebam o seu salário, pois o filho de Joquebede lhe foi devolvido e ela também recebeu pagamento por amamentá-lo.

Em outro lugar, o versículo declara a respeito de Miriam: “E Miriam, a profetisa, irmã de Aarão, tomou um tamborim na mão; e todas as mulheres saíram atrás dela com tamborins e com danças” (Êxodo 15:20). A Guemará pergunta: Por que Miriam é chamada de “irmã de Aarão”, e não irmã de Moisés? Rav Amram diz que Rav diz, e alguns dizem que Rav Naḥman diz que Rav diz: Isso ensina que Miriam já profetizava quando era ainda irmã de apenas Aarão, isto é, antes de Moisés nascer.