usando o método de amplificações e restrições.

Ameimar responde: Sim, em geral Rabi Yehuda HaNasi interpreta versículos usando o método de generalizações e detalhes, mas aqui, com relação à redenção do primogênito, esta é a razão pela qual ele interpreta os versículos usando o método de ampliações e restrições: Ele sustenta de acordo com aquilo que a escola de Rabi Yishmael ensinou.

Como foi ensinado na escola do rabino Yishmael: Ao definir quais peixes é permitido comer, o versículo declara: “Isto podereis comer, de tudo o que há nas águas, tudo o que tem barbatanas e escamas nas águas, nos mares e nos rios” (Levítico 11:9). O versículo primeiro declara o termo geral: “nas águas”, “nas águas”, mencionando-o duas vezes, e só depois menciona os detalhes, isto é, “nos mares e nos rios”. Quando as expressões gerais e detalhadas são ordenadas dessa maneira, elas não são interpretadas como uma generalização e um detalhe, mas sim como uma ampliação e uma restrição. Da mesma forma, embora o rabino Yehuda HaNasi geralmente interprete os versículos usando o método de generalizações e detalhes, com relação à redenção do primogênito, uma vez que o versículo menciona primeiro os dois termos gerais e só depois menciona o detalhe específico, ele o interpreta usando o método de ampliações e restrições.

A Guemará pergunta: E os rabinos, por que eles interpretam o versículo sobre a redenção de um primogênito como uma generalização e um detalhe? Ravina disse: Como dizem no Ocidente, Eretz Yisrael: Onde quer que você encontre duas generalizações justapostas uma à outra, seguidas por um detalhe específico, coloque o detalhe entre as duas generalizações e, assim, interprete-as como uma generalização e um detalhe seguidos por outra generalização.

A Guemará conclui a questão que levantou anteriormente: Agora que você disse que Rabi Yehuda HaNasi interpreta versículos usando o método de generalizações e detalhes, necessariamente a decisão da mishná no caso de juramentos é difícil, pois ela é derivada ao interpretar o versículo como uma amplificação e uma restrição, e Rabi Yehuda HaNasi geralmente não interpreta versículos dessa maneira. Isso contradiz a explicação de Rav Kahana de que a mishná expressa a própria opinião de Rabi Yehuda HaNasi. Em vez disso, deve-se dizer que com relação a juramentos, Rabi Yehuda HaNasi formulou a mishná de acordo com a opinião de Rabi Akiva, mas ele próprio não sustenta isso.

§ Acima (4a), a Guemará citou uma baraita. Agora a Guemará analisa o assunto em si. A baraita declara: De onde se deriva que alguém é passível de trazer uma oferta de escala variável somente por casos em que ele teve consciência no início e consciência no fim, mas teve uma interrupção da consciência no meio, quando de fato transgrediu? O versículo declara com relação à consciência de uma pessoa do fato de que estava impura: “E foi ocultado”, “e foi ocultado”, mencionando isso duas vezes (Levítico 5:2–3). A primeira menção ensina que alguém é passível somente se durante a transgressão ele não tinha consciência de seu estado, e a segunda menção ensina que alguém é passível somente se tinha consciência de seu estado antes da transgressão. Esta é a declaração de Rabi Akiva.

A baraita continua: Rabi Yehuda HaNasi diz: Esta prova não é necessária, pois afirma no mesmo versículo: “E isso foi ocultado”, o que indica, por inferência, que inicialmente ele tinha consciência; e, no entanto, o versículo continua a declarar: “E ele tomou consciência.” Resulta, então, que o versículo se refere aqui a dois períodos diferentes de consciência, um antes da transgressão e outro depois. Mas se é assim, por que deve o versículo declarar: “E isso foi ocultado”, uma segunda vez? É para tornar alguém passível tanto por uma violação devido a uma falta de consciência de que ele estava ritualmente impuro quanto por uma violação devido a uma falta de consciência de que o lugar em que entrou era na verdade o Templo.

O Mestre disse naquela baraita: O versículo declara: “E foi ocultado,” o que indica, por inferência, que inicialmente ele tinha conhecimento. A Guemará pergunta: De onde isso é inferido? Rava disse: Do fato de que não está escrito: E foi ocultado dele, que teria sido a formulação apropriada caso ele nunca tivesse tido conhecimento do assunto. Assim, a expressão “e foi ocultado” deve ser entendida como se referindo a um caso em que ele inicialmente tinha conhecimento.

Abaye lhe disse: Se é assim, então você também deveria fazer uma inferência semelhante com relação a uma mulher suspeita de adultério [sota], como está escrito que ela está sujeita a passar pela provação de beber as águas amargas quando “um homem se deitou com ela carnalmente, e isso foi ocultado dos olhos de seu marido” (Números 5:13). Isso indicaria, por inferência, que inicialmente ele tinha conhecimento do fato de que sua esposa cometeu adultério. Abaye explica a dificuldade: Se ele estava de fato ciente de que sua esposa havia cometido adultério, as águas amargas teriam o poder de examiná-la?

Mas não é ensinado em uma baraita: O versículo declara a respeito de um caso em que ela é considerada culpada: “E o marido ficará livre de pecado, e a mulher levará o seu pecado” (Números 5:31). Este versículo ensina que somente quando o marido está livre de pecado, a água examina sua esposa, mas se o marido não está livre de pecado, a água não examina sua esposa. Se o marido soubesse que sua esposa havia cometido adultério, então ela lhe é proibida e ele é obrigado a divorciar-se dela. O fato de ele não se divorciar dela é considerado um pecado; consequentemente, as águas não podem examinar sua esposa.

Abaye apresenta outra dificuldade a Rava: E além disso, de acordo com o seu entendimento, você também deveria fazer uma inferência semelhante com relação à Torah, como está escrito: “E ela foi ocultada dos olhos de todas as criaturas vivas, e foi escondida daqueles que voam nos céus” (Jó 28:21), o que indicaria, por inferência, que inicialmente havia alguém que tinha conhecimento da Torah. Mas não está escrito: “Nenhum homem conheceu o seu valor, e ela não é conhecida na terra dos viventes” (Jó 28:13)?

Em vez disso, Abaye disse: A formulação do versículo não indica que ele realmente percebeu que estava impuro; indica apenas que ele estava inicialmente ciente do fato de que havia entrado em contato com uma fonte de impureza, mas não chegou à conclusão óbvia de que, por isso, se tornara impuro. E Rabi Yehuda HaNasi sustenta que o conhecimento elementar das halakhot de impureza ritual que uma pessoa adquiriu na infância em sua escola é suficiente, à luz de sua consciência do fato de que entrou em contato com uma fonte de impureza, para ser considerado consciência do fato de que estava impuro, e assim torná-lo passível de trazer uma oferta de escala variável.

Rav Pappa disse a Abaye: Mas como você pode explicar a halakhaque é ensinada na mishná: Para casos em que ele não tinha consciência no início, mas tinha consciência no fim? De acordo com a sua explicação, há alguém que não tenha o conhecimento elementar das halakhot de impureza ritual que adquiriu em sua escola? Abaye lhe disse: Sim, você encontra isso no caso de uma criança que foi levada cativa entre gentios, que nunca recebeu sequer o nível mais elementar de conhecimento.

§ A mishná declara (2a): Com relação aos atos de transportar para fora que são proibidos no Shabat, há dois tipos que são quatro. Aprendemos em uma mishná lá (Shabat 2a): Com relação aos atos de transportar para fora que são proibidos no Shabat, há primariamente duas ações básicas que são quatro casos com relação à transferência de um objeto para dentro, para um domínio privado; e duas ações básicas que são quatro casos com relação à transferência de um objeto para fora, para um domínio público. A Guemará pergunta: O que é diferente aqui para que a mishná ensine: Há dois tipos que são quatro, e nada mais; e o que é diferente lá, no tratado Shabat, para que a mishná ensine: Há duas ações que são quatro casos com relação à transferência de um objeto para dentro, para um domínio privado, e duas ações que são quatro casos com relação à transferência de um objeto para fora, para um domínio público?

A Guemará responde: Lá, no tratado Shabat, que é onde se encontra a principal discussão das halakhot de Shabat, a mishná ensina tanto as categorias primárias quanto as subcategorias do trabalho proibido em Shabat. Mas aqui, no tratado Shevuot, que não contém a principal discussão das halakhot de Shabat, a mishná ensina as categorias primárias do trabalho proibido em Shabat mas não ensina as subcategorias do trabalho.

A Guemará pergunta: Quais são as categorias principais de transferir um objeto no Shabat? São atos de retirar do domínio privado para o domínio público. A Guemará objeta: Mas os atos de retirar são apenas dois em número, isto é, quando a retirada é feita por alguém que está no domínio privado e quando é feita por alguém que está no domínio público. Então, por que a mishná afirma que há quatro casos?

E se dissesses que a mishná enumera quatro tipos de transporte, entre eles aqueles pelos quais há responsabilidade e entre eles aqueles pelos quais há isenção, isso não é viável, pois não a mishná ensina este caso como semelhante às diferentes tonalidades de marcas leprosas ? Isso indicaria que, assim como lá, todas as quatro delas são tipos pelos quais há responsabilidade, assim também aqui, com relação ao transporte no Shabat, todas as quatro delas são tipos pelos quais há responsabilidade.

Em vez disso, Rav Pappa disse que a diferença entre a maneira pela qual a halakha é citada nos tratados Shevuot e Shabbat deve ser entendida da seguinte forma: Lá, no tratado Shabbat, que contém a principal discussão das halakhot de Shabbat, a mishná ensina tanto os casos de responsabilidade quanto os casos de isenção. Mas aqui, no tratado Shevuot, que não contém a principal discussão das halakhot de Shabbat, a mishná ensina apenas casos de responsabilidade, mas não ensina casos de isenção.

A Guemará pergunta: Quais são os casos de responsabilidade? São atos de retirar do domínio privado para o domínio público. A Guemará objeta: Mas os atos de retirar são apenas dois em número. Então, por que a mishná afirma que há quatro casos? A Guemará explica: Há dois casos de retirar um objeto de um domínio privado para um domínio público e mais dois casos de trazer para dentro um objeto de um domínio público para um domínio privado.

A Guemará objeta: Mas a mishná ensina: atos de retirar. Não parece mencionar de modo algum atos de trazer para dentro. Rav Ashi disse: O tanna também se refere a um ato de trazer para dentro um objeto como um ato de retirar um objeto. A Guemará pergunta: De onde sabemos isso?