ele é passível de apenas uma transgressão. Como o segundo juramento não proibiu nenhum ato além do primeiro juramento, ele não é passível por violá-lo. A mishná conclui: Este é um juramento de enunciação pelo qual se é passível de receber açoites por sua violação intencional, e de trazer uma oferta variável por sua violação não intencional.

A Guemará infere da formulação da mishná: É especificamente este caso de um juramento sobre uma declaração pelo qual a pessoa é passível de receber açoites por sua violação intencional. Mas, se uma pessoa declarou: Pelo meu juramento eu comerei, e depois não comeu, ela não recebe açoites. Presumivelmente, isso ocorre porque a violação não envolve qualquer ação. Esta mishná, então, pode fornecer uma base para a decisão do rabino Yoḥanan.

A Guemará pergunta: Ora, esta mishná (27b) não tem atribuição, e aquela mishná (2a) também não tem atribuição. O que Rabi Yoḥanan viu para agir de acordo com esta mishná sem atribuição? Que ele, em vez disso, aja de acordo com aquela mishná sem atribuição.

A Guemará acrescenta outra questão: E de acordo com o seu raciocínio, de que ambas as mishnayot têm o mesmo peso, então, com relação ao próprio Rabi Yehuda HaNasi , quando ele redigiu a Mishna, como poderia ele nos ensinar de forma não atribuída tanto esta opinião na mishna aqui quanto aquela opinião na mishna ali? Isso resultaria em uma contradição.

Em vez disso, é evidente que inicialmente Rabi Yehuda HaNasi sustentava que por uma violação de uma proibição que não envolve uma ação, a pessoa é açoitada, e por isso ele a ensinou como uma mishná sem atribuição, e mais tarde ele voltou atrás em sua opinião e sustentou que não se é açoitado por uma violação de tal proibição, e por isso ele ensinou essa opinião como uma mishná sem atribuição. E ele deixou a primeira mishná (2a) como estava porque uma mishná não sai do seu lugar, isto é, como os alunos já haviam aprendido aquela mishná, considerou-se inadequado removê-la. Com base nessa lógica, Rabi Yoḥanan decidiu de acordo com a mishná posterior (27b).

A Gemara esclarece: De acordo com qual opinião você interpretou a mishná? De acordo com a opinião de Rabi Yishmael, e trata-se de responsabilidade de receber açoites. A Gemara questiona isso: Mas no caso paralelo de tons de marcas leprosas, que punição de açoites existe? A Gemara responde: Há punição de açoites em um caso em que alguém corta sua marca leprosa branca como neve [baheret], e de acordo com o princípio de que Rabi Avin diz que Rabi Ile’a diz, como Rabi Avin diz que Rabi Ile’a diz: Onde quer que esteja escrito: Guarda-te, ou: Para que não, ou: Não, isso nada mais é do que uma proibição. Assim também, com relação à lepra, o versículo declara: “Guarda a marca leprosa” (Deuteronômio 24:8), o que, de acordo com o princípio de Rabi Ile’a, ensina uma proibição, a saber, que é proibido remover a marca. Consequentemente, quem viola essa proibição está sujeito a receber açoites.

A Guemará pergunta ainda: Mas na cláusula paralela dos atos de carregar para fora que são proibidos no Shabat, que punição de açoites há? A proibição de fazê-lo é uma proibição na Torá que potencialmente serve como base para punição capital imposta pelo tribunal, e o princípio geralmente aceito é que, com relação à violação de qualquer proibição na Torá que potencialmente serve como base para punição capital imposta pelo tribunal, a pessoa não recebe açoites por sua violação, mesmo que nenhuma pena de morte seja aplicada, pois essa proibição é punível apenas com a morte. A Guemará responde: É por essa razão que interpretamos a mishná como estando de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, pois ele diz que, com relação a uma proibição na Torá que potencialmente serve como base para punição capital imposta pelo tribunal, a pessoa recebe açoites por sua violação em um caso em que não há pena de morte efetiva.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que, não fosse por esta razão, a mishná poderia ser interpretada de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que sustenta que não se recebe açoites por violar tais proibições? Mas então a questão levantada acima com relação ao detalhamento, na mishná, dos casos de consciência da profanação do Templo ou de seus alimentos sacrificiais წარმოადგენს uma dificuldade, pois Rabi Akiva sustenta que não se é passível se entrou no Templo durante uma falta de consciência do fato de que o lugar em que entrou era de fato o Templo, ao passo que a mishná indica que se é passível em tal caso. A Guemará responde: Você não disse acima que é possível concluir que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yishmael e que a responsabilidade mencionada na mishná é responsabilidade de receber açoites? Da mesma forma, também é possível dizer que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Akiva e que a responsabilidade mencionada na mishná é responsabilidade de receber açoites.

A Guemará pergunta: Se assim é, por que o tanna usou o termo: Casos de consciência, que geralmente é usado para casos em que a transgressão foi cometida durante uma falta de consciência e depois uma consciência subsequente é necessária para que a pessoa seja obrigada a trazer uma oferenda? O tannadeveria ter dito em vez disso: Advertências prévias, pois a advertência prévia é uma condição necessária para que se possa aplicar açoites por uma transgressão intencional. A Guemará responde: Isto não é difícil; emende e ensine a mishná como dizendo: Casos de consciência das advertências prévias.

A Guemará rejeita a sugestão de que a mishná esteja se referindo à responsabilidade de receber açoites: Se assim for, se a mishná está se referindo à responsabilidade de receber açoites, por que ela afirma que há duas categorias que são quatro? Há apenas duas categorias. Uma vez que a pessoa foi advertida previamente, ela certamente está plenamente ciente de todos os aspectos de sua transgressão. Consequentemente, há apenas dois casos de responsabilidade: para uma pessoa ritualmente impura que entra no Templo e para uma pessoa ritualmente impura que participa de alimentos sacrificiais. E além disso, a continuação da mishná apresenta o caso: em que alguém tinha consciência no início e consciência no fim, mas teve uma interrupção da consciência no meio, quando de fato transgrediu. A Guemará pergunta: Qual é a relevância de lapsos de consciência para a responsabilidade de alguém de receber açoites? E além disso, essa cláusula conclui explicitamente: Essa pessoa é responsável por trazer uma oferta de escala variável. Fica claro, então, que a mishná não está se referindo à responsabilidade de receber açoites.

Tendo rejeitado a sugestão de que a mishná está se referindo à responsabilidade de ser punido com açoites, ela aborda a dificuldade levantada acima de que a decisão da mishná com relação aos juramentos não está de acordo com a opinião de Rabbi Yishmael, e sua decisão com relação aos casos da consciência de alguém sobre a profanação do Templo ou de seus alimentos sacrificiais não está de acordo com a opinião de Rabbi Akiva. Se assim for, de quem é a opinião expressa na mishná? Em vez disso, Rav Yosef disse: A mishná está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda HaNasi, e ele formula a mishná de acordo com diferentes tanna’im, como segue: Com relação à consciência de alguém sobre a profanação do Templo ou de seus alimentos sacrificiais, ele a formula de acordo com a opinião de Rabbi Yishmael, e com relação aos juramentos, ele a formula de acordo com a opinião de Rabbi Akiva.

Rav Ashi disse: Eu disse esta declaração de Rav Yosef diante de Rav Kahana, e ele me disse: Não diga que Rabi Yehuda HaNasi formula a mishná de acordo com diferentes tana’im, mas ele próprio não sustenta isso.

Rav Kahana continuou: Em vez disso, Rabbi Yehuda HaNasi está explicando seu próprio raciocínio, como é ensinado em uma baraita: De onde se deriva que alguém é passível de trazer uma oferta de escala variável somente por casos nos quais a pessoa teve consciência no início e consciência no fim e teve uma interrupção da consciência apenas no meio, quando de fato transgrediu? Os versículos declaram com relação à consciência de uma pessoa do fato de que estava impura: "E foi ocultado", "e foi ocultado" (Levítico 5:2–3), mencionando ocultação duas vezes. A primeira menção é necessária para ensinar que alguém é passível de trazer uma oferta somente quando não tinha consciência de seu estado no momento da transgressão. A segunda menção é supérflua e serve para ensinar uma condição adicional para a responsabilidade: que a pessoa deve ter tido consciência de seu estado antes da transgressão. Esta é a declaração de Rabbi Akiva.

A baraita continua: Rabi Yehuda HaNasi diz: Esta prova não é necessária, pois está dito no versículo: