וְעַל הַזָּקָן שְׁתַּיִם מִיכָּן וּשְׁתַּיִם מִיכָּן וְאַחַת מִלְּמַטָּה;
E quanto a danificar as extremidades de sua barba, há duas extremidades deste lado, de um lado do seu rosto, e duas daquele lado, do outro lado, e uma embaixo.
חֲדָא דְּמִיחַיַּיב עֲלַהּ תַּרְתֵּי; תָּנֵא שְׁבוּעוֹת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע.
A Guemará explica: Como fica evidente pela mishná em Makkot, este é um caso em que há uma proibição pela qual a pessoa está sujeita a receber duas punições. Dando continuidade a esse tema, o tannaensinou no início do tratado Shevuot exemplos de outros conjuntos de halakhot que podem ser formulados de modo semelhante, começando com: No que diz respeito a juramentos sobre uma declaração, há dois tipos que são na verdade quatro tipos.
מַאי שְׁנָא הָכָא דְּתָנֵי לְהוּ לְכוּלְּהוּ, וּמַאי שְׁנָא גַּבֵּי יְצִיאוֹת שַׁבָּת וּמַרְאוֹת נְגָעִים, דְּלָא קָתָנֵי לְהוּ לְכוּלְּהוּ?
A Guemará pergunta: O que é diferente aqui, no tratado Shevuot, que a mishná ensina todos os conjuntos de halakhot que podem ser formulados como: duas que são quatro, e o que é diferente com relação ao capítulo que começa: Os atos de transportar para fora que são proibidos no Shabat, isto é, o primeiro capítulo do tratado Shabbat, e o capítulo que começa: E os tons de marcas de lepra, isto é, o primeiro capítulo do tratado Nega’im, onde a mishná não ensina todos eles, mas apenas o conjunto específico de halakhot relevante para aquele tratado?
אָמְרִי: שְׁבוּעוֹת וִידִיעוֹת הַטּוּמְאָה דְּגַבֵּי הֲדָדֵי כְּתִיבָן, וְדָמְיָין אַהֲדָדֵי בְּקׇרְבַּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד – תָּנֵי לְהוּ גַּבֵּי הֲדָדֵי; וְאַיְּידֵי דִּתְנָא תַּרְתֵּי – תְּנָא כּוּלְּהוּ.
Os Sábios dizem em explicação: Uma vez que as passagens de juramentos e de responsabilidade com base na consciência da impureza do Templo ou de seus alimentos sacrificiais estão escritas juntas na Torah (ver Levítico 5:2–4), e elas são também semelhantes entre si no sentido de que ambas podem acarretar responsabilidade de trazer uma oferta de escala variável, a mishná, portanto, ensinou ambas juntas aqui. E uma vez que ela já ensinou dois conjuntos, continuou e ensinou todos eles.
פְּתַח בִּשְׁבוּעוֹת, וּמְפָרֵשׁ יְדִיעוֹת הַטּוּמְאָה! אַיְּידֵי דְּזוּטְרָן מִילַּיְיהוּ, פָּסֵיק שָׁרֵי לְהוּ; וַהֲדַר תָּנֵי שְׁבוּעוֹת דִּנְפִישָׁן מִילַּיְיהוּ.
A Guemará pergunta ainda mais: O Tratado Shevuotabre com uma referência a juramentos, mas depois passa a explicar os casos da consciência da impureza do Templo ou de seus alimentos sacrificiais, voltando a discutir juramentos apenas no terceiro capítulo. Por quê? A Guemará explica: Uma vez que os casos da consciência da impureza do Templo ou de seus alimentos sacrificiais são relativamente poucos, o tannatratou deles diretamente e os encerrou, e então depois voltou a ensinar as halakhot de juramentos, que têm numerosos detalhes.
שְׁבוּעוֹת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע: שְׁתַּיִם – ״שֶׁאוֹכַל״ וְ״שֶׁלֹּא אוֹכַל״; שֶׁהֵן אַרְבַּע – ״אָכַלְתִּי״ וְ״שֶׁלֹּא אָכַלְתִּי״.
§ A mishná ensina: Com relação aos juramentos sobre uma declaração, há dois tipos que são na verdade quatro. A Guemará explica: Os dois tipos são quando alguém declara: Pelo meu juramento comerei, e quando declara: Pelo meu juramento não comerei. Se ele violar qualquer um dos juramentos, é obrigado a trazer uma oferta de escala variável. Esses dois tipos são na verdade quatro, porque também incluem os casos em que uma pessoa declara falsamente: Pelo meu juramento comi, e quando declara falsamente: Pelo meu juramento não comi.
יְדִיעוֹת הַטּוּמְאָה שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע: שְׁתַּיִם – יְדִיעַת טוּמְאַת קֹדֶשׁ וִידִיעַת טוּמְאַת מִקְדָּשׁ; שֶׁהֵן אַרְבַּע – קֹדֶשׁ וּמִקְדָּשׁ.
A mishná continua: Com relação aos casos de consciência da impureza do Templo ou de seus alimentos sacrificiais, pelos quais a pessoa é obrigada a trazer uma oferta de escala variável, há dois casos que são na verdade quatro. A Guemará explica: Os dois casos são quando a falta de consciência de que a pessoa estava ritualmente impura a levou a comer alimento sacrificial, e quando a falta de consciência de que ela estava ritualmente impura a levou a entrar no Templo. Esses dois tipos são na verdade quatro tipos, porque a pessoa também é responsável quando sabia que estava impura, mas teve uma falha de consciência quanto ao status do alimento sacrificial ou à identidade do Templo.
יְצִיאוֹת שַׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע: שְׁתַּיִם – הוֹצָאָה דְעָנִי וְהוֹצָאָה דְּבַעַל הַבַּיִת; שֶׁהֵן אַרְבַּע – הַכְנָסָה דְעָנִי וְהַכְנָסָה דְּבַעַל הַבַּיִת.
A mishná continua: Com relação aos atos de transportar para fora que são proibidos no Shabat, há dois tipos que são quatro. A Guemará explica os casos usando a analogia de um pobre que permanece no domínio público e um dono da casa que permanece no domínio privado, e um passa um objeto ao outro: Os dois tipos são o transportar para fora por um pobre de um objeto do domínio privado para o domínio público e o transportar para fora por um dono da casa de um objeto do domínio privado para o domínio público. Esses dois tipos são na verdade quatro tipos porque também incluem o trazer para dentro por um pobre de um objeto do domínio público para o domínio privado e o trazer para dentro por um dono da casa de um objeto do domínio público para o domínio privado.
מַרְאוֹת נְגָעִים שְׁנַיִם שֶׁהֵן אַרְבָּעָה: שְׁנַיִם – שְׂאֵת וּבַהֶרֶת; שֶׁהֵן אַרְבָּעָה – שְׂאֵת וְתוֹלַדְתָּהּ, בַּהֶרֶת וְתוֹלַדְתָּהּ.
O exemplo final da mishná: Com relação a tons de marcas leprosas, há dois tons que são na verdade quatro. A Guemará explica: Os dois tons são os de uma marca leprosa branca como lã [se’et] e de uma marca leprosa branca como neve [baheret]. Esses dois são na verdade quatro porque também incluem uma se’et e sua secundária, isto é, uma semelhante a ela, e uma baheret e sua secundária, isto é, uma semelhante a ela.
מַנִּי מַתְנִיתִין? לֹא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְלָא רַבִּי עֲקִיבָא! אִי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל – הָאָמַר: אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא עַל הֶעָתִיד לָבוֹא. אִי רַבִּי עֲקִיבָא – הָאָמַר: עַל הֶעְלֵם טוּמְאָה הוּא חַיָּיב, וְאֵינוֹ חַיָּיב עַל הֶעְלֵם מִקְדָּשׁ.
§ A Guemará pergunta: De quem é a opinião expressa na mishná? Não é nem a opinião de Rabi Yishmael nem a opinião de Rabi Akiva. A Guemará explica: Se alguém sugerir que é a opinião de Rabi Yishmael, essa sugestão pode ser refutada, pois não diz ele a respeito de juramentos: A pessoa só é responsável por juramentos relativos ao futuro, mas não por aqueles relativos ao passado? A mishná afirma que a pessoa também é responsável por juramentos relativos ao passado. E se alguém sugerir que é a opinião de Rabi Akiva, essa sugestão pode ser refutada, pois não diz ele: Por ter contaminado o Templo ou seus alimentos sacrificiais durante uma falta de consciência do fato de que a pessoa está ritualmente impura, ela é responsável por trazer uma oferta de escala variável, mas ela não é responsável por tê-lo feito durante uma falta de consciência do fato de que o lugar em que entrou era na verdade o Templo? A mishná afirma que a pessoa também é responsável em tal caso.
אִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, אִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי עֲקִיבָא. אִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל – מֵהֶן לְחִיּוּב וּמֵהֶן לִפְטוּר. וְאִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי עֲקִיבָא – מֵהֶן לְחִיּוּב וּמֵהֶן לִפְטוּר.
A Guemará responde: Se quiser, diga que a mishná expressa a opinião de Rabi Yishmael, e se quiser, diga que a mishná expressa a opinião de Rabi Akiva. A Guemará elabora: Se quiser, diga que a mishná expressa a opinião de Rabi Yishmael, e a intenção da mishná é que, embora haja quatro tipos de juramentos, entre eles há tipos pelos quais existe responsabilidade de trazer uma oferenda para quem os viola, e entre eles há tipos pelos quais existe isenção de responsabilidade para quem os viola. E se quiser, diga que a mishná expressa a opinião de Rabi Akiva, e a intenção da mishná é que, embora haja quatro casos definidos pela consciência da pessoa acerca da profanação do Templo ou de seus alimentos sacrificiais, entre eles há casos pelos quais existe responsabilidade de trazer uma oferenda e entre eles há casos pelos quais existe isenção de responsabilidade.
לִפְטוּר?!
A Guemará pergunta: Como se pode dizer que a mishná ensina tipos pelos quais há isenção de responsabilidade?