A Guemará responde: Lá, naquele versículo, a referência é a um caso em que os outros tinham a capacidade de protestar contra a transgressão, e, ainda assim, não protestaram. Em contraste, quando alguém faz um juramento falso, o mundo inteiro é punido, até mesmo aqueles que não eram capazes de protestar.

A Guemará pergunta: Que diferença há entre a punição dos ímpios na família de um transgressor e a punição dos outros ímpios do mundo, e entre a punição dos justos em sua família e a punição dos outros justos do mundo?

A Guemará responde: No que diz respeito a outras transgressões, o transgressor ele mesmo é punido com sua própria punição, isto é, aquela que está escrita na Torah para essa transgressão. E as pessoas ímpias de sua família, que o acobertaram, são punidas com outra punição severa, e as pessoas ímpias do restante do mundo, que se abstiveram de protestar contra seu ato, são punidas com uma punição leve. As pessoas justas tanto aqui como ali, isto é, tanto os membros de sua família que não o acobertaram quanto os outros que não puderam protestar contra seu ato, estão isentas de punição.

Quanto àquele que faz um juramento falso, em contraste, ele e as pessoas ímpias de sua família são todos punidos com a sua punição, isto é, recebem a mesma punição que ele recebe. E as pessoas ímpias do restante do mundo, que se abstiveram de protestar contra sua ação, são punidas com uma punição severa, e as pessoas justas tanto aqui, em sua família, quanto aqui, no restante do mundo, são punidas com uma punição leve, embora não tenham se comportado de maneira inadequada. Assim, as consequências de fazer um juramento falso são mais severas do que as de outras transgressões.

§ A baraita declara: Se o réu diz: Não farei juramento, o tribunal o dispensa imediatamente, e decide que ele é responsável pelo pagamento. E se ele diz: Farei juramento, as pessoas ali presentes dizem umas às outras: “Afastai-vos, peço-vos, das tendas destes homens perversos.” A Guemará pergunta: Concedido que aquele que está prestando o juramento está prestes a transgredir a proibição de fazer um juramento falso; mas por que aquele que lhe administra o juramento, isto é, o autor da ação, é considerado um homem perverso?

A Gemara responde: Essa designação é necessária para aquilo que é ensinado em uma baraita: Rabi Shimon ben Tarfon diz que o versículo: “O juramento do Senhor será entre ambos” (Êxodo 22:10), ensina que a punição por um juramento falso se aplica a ambos, àquele que fez o juramento e àquele que o administrou a ele.

§ A baraita afirma: E quando os juízes lhe administram o juramento, dizem-lhe: Esteja ciente de que lhe administramos um juramento não de acordo com o seu entendimento, mas de acordo com o entendimento do Onipresente e de acordo com o entendimento do tribunal. A Guemará explica: Por que o tribunal precisa dizer-lhe isso? Isso se deve a enganos como aquele da cana no tribunal de Rava, em que o réu inseriu secretamente, dentro de uma cana oca, o dinheiro que devia e a deu ao autor para que a segurasse por ele, após o que jurou que já lhe havia dado o dinheiro. Em seguida, ele retomou a cana, pois o autor não sabia de seu conteúdo. Dessa forma, ele conseguiu fazer um juramento tecnicamente verdadeiro, embora fosse culpado de engano. Para evitar isso, o tribunal estipula que o juramento deve ser verdadeiro de acordo com o entendimento do tribunal.

§ A mishná ensina que o tribunal administra um juramento àquele que admite parte de uma reivindicação somente quando a reivindicação é de pelo menos o valor de duas ma’a de prata. Rav e Shmuel discordam quanto ao significado exato dessa afirmação. Rav diz que a negação da reivindicação deve ser de pelo menos o valor de duas ma’a de prata. E Shmuel diz que a própria reivindicação deve ser de pelo menos o valor de duas ma’a de prata; isto é, mesmo se o réu negou apenas uma peruta da reivindicação, ou, inversamente, se admitiu apenas uma peruta da reivindicação de duas ma’a, ele é obrigado a prestar juramento.

Rava disse: A linguagem da mishná é precisa de acordo com a opinião de Rav, e os versículos da Torá são precisos de acordo com a opinião de Shmuel. A linguagem da mishná é precisa de acordo com a opinião de Rav, como ensina: A reivindicação deve ser de pelo menos o valor de duas moedas de pratama’ae a admissão deve ser de pelo menos o valor de uma peruta, ao passo que não ensina que a negação mínima da reivindicação é uma peruta, indicando que deve ser mais. E também, aprendemos em uma mishná (Bava Metzia 55a) que a admissão mínima de parte de uma reivindicação que torna alguém passível de prestar juramento é o valor de uma peruta, ao passo que essa mishná não ensina que a negação mínima é o valor de uma peruta.

E os versículos são precisos de acordo com a opinião de Shmuel, como está escrito com relação ao caso em que um juramento é administrado devido à admissão de parte de uma reivindicação: “Se um homem entregar ao seu próximo prata ou utensílios para guardar” (Êxodo 22:6). Deriva-se da justaposição de prata e utensílios que assim como “utensílios”, no plural, se refere a pelo menos dois, assim também “prata” se refere a pelo menos duas ma’a de prata. Deriva-se ainda que assim como a prata é um item de valor substancial, assim também qualquer item de valor substancial está incluído. E o Misericordioso declara nos versículos subsequentes que um juramento é administrado em um caso “em que alguém diz: Isto é isto” (Êxodo 22:8), isto é, quando o réu admite apenas parte da reivindicação de “prata ou utensílios” e nega o restante da reivindicação. Evidentemente, a negação pode ser por uma quantia inferior a duas ma’a de prata.

E Rav responderia que a expressão “isto é” é necessária para indicar admissão de parte da reivindicação, mas não indica o valor que está sendo negado, que deve ser de pelo menos duas pratas ma’a. A Guemará pergunta: E como Shmuel deriva ambas as halakhot do versículo, a saber, que a admissão de parte de uma reivindicação é necessária para que um juramento seja administrado, e que a negação pode ser inferior ao valor de duas ma’a? A Guemará responde: Está escrito: “Isto é”, e está escrito: “É”. A repetição desses termos semelhantes é interpretada homileticamente para indicar que, se o réu negou parte da reivindicação de duas ma’a e admitiu a outra parte, ele está obrigado a prestar juramento.

Rav responderia que a repetição deve ser interpretada de modo diferente: Um dos dois termos é declarado para indicar admissão de parte da reivindicação, e o outro é declarado para indicar admissão do mesmo tipo de item que a reivindicação. E Shmuel responderia: Mesmo que você não aceite a derivação das palavras repetidas, você não deriva destahalakha em si que a negação pode ser inferior a duas ma’a, já que a admissão reduz o valor da reivindicação? Se a reivindicação era de duas ma’a, como derivado do versículo, e o réu admitiu parte da reivindicação, então o valor da negação era claramente inferior a duas ma’a.

Em vez disso, Rav poderia ter lhe dito que quando a palavra “prata” apareceu inicialmente, ela apareceu como fonte para o valor da negação, e não da reivindicação; pois, se não fosse assim, se tivesse a intenção de se referir ao valor da reivindicação, que a Torah escrevesse no versículo: Se um homem entrega ao seu próximo utensílios para guardar, sem mencionar prata, e eu diria que, assim como os utensílios são pelo menos dois, assim também a reivindicação deve ser de pelo menos dois de qualquer item, incluindo moedas de prata. Consequentemente, por que eu preciso da palavra “prata” que a Torah escreveu? Em vez disso, se ela não é necessária para a questão da reivindicação, aplique-a à questão da negação, e derive dela que a negação deve ser de pelo menos o valor de duas ma’a de prata.

E Shmuel poderia ter dito a você que se o Misericordioso tivesse escrito a palavra “vasos” e não tivesse escrito a palavra “prata”, eu diria que assim como os vasos são pelo menos dois, assim também a reivindicação deve ser de pelo menos dois de qualquer item; mas não precisamos que seja um item de valor substancial. Portanto, a palavra “prata” nos ensina que deve ser um item de valor substancial, como a prata.

A Guemará tenta provar a opinião de Rav a partir da mishná. Aprendemos na mishná que, se o reclamante disse ao réu: Tenho duas ma’a de prata em sua posse, e este respondeu: Você tem apenas uma peruta de cobre em minha posse, ele está isento de prestar juramento. Qual é a razão? Não é porque o montante da reivindicação negada pelo réu era insuficiente, isto é, era inferior ao valor mínimo de duas ma’a? E, consequentemente, isso é uma refutação conclusiva da opinião de Shmuel.

A Gemara responde: Shmuel poderia ter lhe dito: Você sustenta que o caso que é ensinado é aquele em que a reivindicação era pelo valor de duas ma’a? A reivindicação no caso que é ensinado era especificamente por duas ma’a de prata. O réu está isento porque a reivindicação era por prata e ele admitiu dever uma peruta de cobre; aquilo que foi reivindicado dele, ele não admitiu de modo algum, e aquilo que ele admitiu, não lhe foi reivindicado.

A Guemará pergunta: Se é assim, diga a cláusula final: Se o reclamante disse: Tenho em sua posse duas ma’a de prata e uma peruta, e o réu respondeu: Você tem apenas uma peruta em minha posse, ele está obrigado a prestar juramento. Concedido, se você disser que a reivindicação era pelo valor de duas ma’a, por essa razão ele está obrigado neste caso; diferentemente do caso anterior, aqui o réu negou uma dívida de duas ma’a completas. Mas se você disser que a reivindicação era especificamente por duas ma’a de prata e uma peruta de cobre, por que ele está obrigado a prestar juramento? Também neste caso, aquilo que ele lhe reclamou, ele não admitiu de modo algum, e aquilo que ele admitiu, ele não lhe reclamou.

A Guemará responde: Não é esta discussão apenas de acordo com Shmuel? A prova foi apresentada para tentar refutar a opinião de Shmuel, e não diz Rav Naḥman que Shmuel diz que, se alguém alegou que outro lhe deve tanto trigo quanto cevada, e o réu admitiu dever lhe uma delas, ele é obrigado a prestar juramento? Também aqui, a reivindicação era por dois tipos de itens, prata e cobre, e o réu admitiu dever um dos tipos, uma peruta de cobre. Portanto, de acordo com Shmuel, ele é obrigado a prestar juramento.

Isso também faz sentido, a partir do fato de que a cláusula final da mishná ensina que, se o reclamante disse: Tenho uma litra de ouro em sua posse, e o réu respondeu: Você tem apenas uma litra de prata em minha posse, ele está isento. De fato, se você disser que a mishná está ensinando um caso em que a reivindicação era especificamente por ouro, é por isso que ele está isento, pois a admissão foi de um item diferente da reivindicação. Mas se você disser que a reivindicação era pelo valor de uma litra de ouro, por que ele está isento? Uma litra é uma quantidade grande, e certamente tanto a reivindicação quanto a negativa valem, cada uma, mais de duas ma’a.

Antes, trata-se claramente de um caso em que a reivindicação era especificamente por duas ma’a de prata, e do fato de que na última cláusula, a reivindicação era especificamente por ouro, deve-se deduzir que também na primeira cláusula, a reivindicação era especificamente por duas ma’a.

A Guemará pergunta: Se é assim, diremos que isto é uma refutação conclusiva da opinião de Rav? A Guemará responde: Não, Rav poderia dizer-lhe que toda a mishná está se referindo a reivindicações em termos do valor da prata, e não à prata real, mas o caso em que a reivindicação era por uma litra de ouro é diferente. Todos os outros casos na mishná estão se referindo a um certo valor monetário, mas este caso está se referindo a ouro real, pois uma litra não é uma moeda nem uma unidade monetária, mas uma medida de peso.