E de onde se deriva que se considere uma ala na qual a palavra juramento não está escrita como uma ala na qual a palavra juramento está escrita, e um juramento no qual a palavra ala não está escrita como um juramento no qual a palavra ala está escrita? O versículo declara: “E ele ouve a voz de uma ala” (Levítico 5:1). A expressão “a voz de uma ala” é desnecessária, pois teria sido suficiente escrever: E ele ouviu uma ala. Interpreta-se como se estivesse escrito: E ele ouviu uma ala e ouviu uma voz.

Rabi Abbahu diz: De onde se deriva com relação a ala que ela é um juramento? Isso é derivado como está declarado: “E ele tomou da descendência da realeza…e o trouxe para uma ala” (Ezequiel 17:13); e está declarado com relação a Zedequias, que era da descendência da realeza: “E ele também se rebelou contra Nabucodonosor, que lhe havia administrado um juramento por Deus” (II Crônicas 36:13). Isso indica que a ala é um juramento.

§ A Guemará prossegue definindo um termo relacionado. Foi ensinado com relação ao termo arur: há nele um elemento de ostracismo, há nele um elemento de maldição, e há nele um elemento de juramento.

A Guemará elabora: Há um elemento de ostracismo nisso, como está escrito no cântico de Débora: “Amaldiçoai [oru] Meroz, disse o anjo de Deus; amaldiçoados com maldição [oru aror] são os seus habitantes” (Juízes 5:23). E Ula diz: Com toques de quatrocentos shofarot, Baraque ostracizou a cidade de Meroz, indicando que o termo arur tem a conotação de ostracismo.

Há um elemento de maldição dentro disso, como está escrito com relação à cerimônia no Monte Gerizim e no Monte Ebal: "E estes estarão para a maldição" (Deuteronômio 27:13), e está escrito: "Maldito [arur] seja o homem que faz uma imagem esculpida, uma abominação ao Senhor, obra das mãos do artesão, e a coloca em segredo. E todo o povo responderá e dirá: Amém" (Deuteronômio 27:15).

Há um elemento de juramento nisso, como está escrito: “E Josué administrou um juramento naquele tempo, dizendo: Arur seja o homem diante de Deus que se levantar e reconstruir esta cidade, Jericó” (Josué 6:26). A Guemará questiona: Mas talvez Josué tenha realizado duas ações ao povo; ele lhes administrou um juramento e os amaldiçoou, e o termo arur se refere à maldição, não ao juramento.

Antes, o fato de haver um elemento de juramento no termo arur é derivado daqui: “E os homens de Israel estavam aflitos naquele dia, e Saul impôs um juramento [vayyoel] ao povo, dizendo: Arur é o homem que comer pão até a tarde, e eu me vingarei dos meus inimigos” (I Samuel 14:24). E está escrito: “Mas Jônatas não ouviu quando seu pai impôs o juramento ao povo” (I Samuel 14:27). A Guemará questiona: Mas talvez, também aqui, Saul tenha realizado duas ações com o povo; ele lhes impôs um juramento e os amaldiçoou.

A Gemara responde: Está escrito naquele contexto ve’arur, com um prefixo conjuntivo, o que indicaria que arur é independente do juramento que foi administrado? Arur está escrito sem prefixo, indicando que é uma parte intrínseca do juramento. A Gemara observa: Agora que você chegou a essa percepção, também lá, no contexto de Josué, ve’arur com um prefixo conjuntivo não está escrito, indicando que arur é uma parte intrínseca do juramento.

§ Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, diz a respeito do termo amém: Há nele um elemento de juramento, há nele um elemento de aceitação da declaração e concordância nele, e há nele um elemento de confirmação da declaração, isto é, que ele acredita e reza para que a declaração se cumpra, nele.

A Guemará elabora: Há nele um elemento de juramento, como está escrito: “E o sacerdote fará a mulher jurar…e a mulher dirá: Amém, amém” (Números 5:21–22). “Amém” é o juramento que a mulher assume.

Há um elemento de aceitação da declaração contida nela, como está escrito: “Maldito aquele que não confirmar as palavras desta Torah para cumpri-las; e todo o povo dirá: Amém” (Deuteronômio 27:26), expressando sua concordância em cumprir todas as palavras da Torah.

Há um elemento de confirmação da declaração contida nele, como está escrito: “E o profeta Jeremias disse: Amém, que o Senhor assim faça; que o Senhor confirme a tua declaração” (Jeremias 28:6).

§ Rabi Elazar diz: Não, ou qualquer expressão negativa, pode ser um juramento, e sim, ou qualquer expressão positiva, pode ser um juramento. A Guemará observa: Concedido que não pode ser um juramento, pois está escrito: “E as águas não mais se tornarão um dilúvio” (Gênesis 9:15). E está escrito a respeito desse compromisso negativo: “Pois isto é para Mim como as águas de Noé; como jurei que as águas de Noé não mais passariam sobre a terra” (Isaías 54:9). Mas de onde derivamos o fato de que sim pode ser um juramento? A Guemará responde: Isso é baseado em raciocínio lógico; do fato de que não pode ser um juramento, sim também pode ser um juramento.

Rava disse: E uma expressão negativa é um juramento apenas no caso em que alguém disse não, não, declarando o termo duas vezes, ou é no caso em que alguém disse sim, sim, declarando o termo duas vezes, como está escrito: “Toda carne não será mais eliminada pelas águas do dilúvio” (Gênesis 9:11), e novamente está escrito: “E as águas não mais se tornarão um dilúvio” (Gênesis 9:15). E do fato de que não é um juramento apenas quando dito duas vezes, sim, também, é um juramento apenas quando dito duas vezes.

§ A mishná ensina: Aquele que amaldiçoa Deus empregando qualquer um destes nomes ou denominações de Deus é passível de execução; esta é a declaração de Rabi Meir. E os Rabinos consideram-no isento.

Os Sábios ensinaram que está escrito: “Todo e qualquer homem que amaldiçoar seu Deus levará seu pecado” (Levítico 24:15). Por que o versículo precisa declarar isso? Já não foi dito: “E aquele que blasfemar o nome do Senhor certamente será morto” (Levítico 24:16)? Alguém poderia pensar que haveria responsabilidade apenas por amaldiçoar o nome inefável de Deus somente. De onde se deriva incluir responsabilidade também para quem amaldiçoa as denominações de Deus? Isso é derivado, como o versículo declara: “Todo e qualquer homem que amaldiçoar seu Deus,” indicando que a pessoa é responsável em qualquer caso, até mesmo por amaldiçoar uma denominação. Esta é a opinião de Rabi Meir. Os Rabinos dizem: Por amaldiçoar o nome inefável de Deus, a pessoa está sujeita a ser executada com uma pena de morte imposta pelo tribunal, como está declarado explicitamente no versículo. E por amaldiçoar uma das denominações de Deus, a pessoa é responsável por violar uma proibição, mas não está sujeita à execução.

A mishná ensina: E aquele que amaldiçoa seu pai e sua mãe empregando qualquer um destes nomes ou denominações de Deus é passível de execução; esta é a declaração de Rabi Meir. E os Rabinos o consideram isento. A Guemará pergunta: Quem são os Rabinos cuja opinião é citada aqui?

A Guemará responde: Trata-se de Rabi Menaḥem bar Yosei, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Menaḥem bar Yosei diz: Está declarado a respeito de quem blasfema Deus: “Quando ele blasfemar um nome, será morto” (Levítico 24:16). Por que deve o versículo dizer “um nome”, quando está declarado no início do versículo: “E aquele que blasfemar o nome do Senhor será morto”? Essa palavra extra, “nome”, ensinou com respeito àquele que amaldiçoa seu pai ou sua mãe que ele não é passível de execução por apedrejamento até que os amaldiçoe em nome de Deus.

A mishná ensina: Aquele que amaldiçoa a si mesmo ou a outra pessoa empregando qualquer um destes nomes ou denominações de Deus viola uma proibição. Rabi Yannai diz: E todos concordam que esta é a halakha. Até mesmo os Rabinos, que sustentam que aquele que blasfema contra Deus ou amaldiçoa seus pais só é passível de punição se empregar o Tetragrama, concordam aqui que a pessoa é passível de receber açoites quando amaldiçoa empregando uma denominação.

A Guemará prossegue citando fontes para essas proibições. A proibição de amaldiçoar a si mesmo é derivada como está escrito: “Somente guarda-te e guarda diligentemente a tua alma” (Deuteronômio 4:9). Isso está de acordo com aquilo que o rabino Avin diz que o rabino Ile’a diz: Em todo lugar na Torah em que os termos guarda, para que não, ou não são declarados, isso nada mais é do que uma proibição. Quem amaldiçoa a si mesmo não se guarda, isto é, não cuida de si mesmo, e consequentemente viola a proibição. E amaldiçoar outro é derivado como está escrito: “Não amaldiçoes o surdo” (Levítico 19:14), o que se aplica aos outros assim como se aplica àquele que é surdo.

§ A mishná ensina que, se alguém disser: O Senhor Deus te ferirá (ver Deuteronômio 28:22), e igualmente se alguém disser: Deus te ferirá se você não vier testemunhar, isso é uma maldição que está escrita na Torah. A Guemará relata: Rav Kahana estava sentado diante de Rav Yehuda, e ele se sentou e recitou a mishná literalmente como a aprendemos. Rav Yehuda lhe disse: Empregue um eufemismo e formule isso na terceira pessoa em vez da segunda pessoa: Deus o ferirá em vez de te ferirá, para que não soe como se você estivesse amaldiçoando seu mestre.

Da mesma forma, a Guemará relata: Um certo dos Sábios sentou-se diante de Rav Kahana, e ele se sentou e disse o versículo: “Deus também te destruirá para sempre; Ele te arrebatará e te arrancará da tenda, e te desarraigará da terra dos viventes, Selá” (Salmos 52:7). Rav Kahana lhe disse: Empregue um eufemismo e formule isso na terceira pessoa em vez da segunda pessoa, para que não soe como se você estivesse amaldiçoando seu mestre.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso de dois episódios para transmitir o mesmo conceito? A Guemará responde: Foi necessário relatar também o segundo episódio. Para que não digas que esta afirmação se aplica apenas à mishná, como na Torah Oral, em que o conteúdo, e não a formulação, é o que importa, sendo permitido emendar o texto em nome do eufemismo; mas no que diz respeito aos versículos da Torah, em que a formulação, isto é, cada palavra, é significativa, dize que não empregamos um eufemismo. Portanto, a Guemará nos ensina que é permitido empregar um eufemismo até mesmo ao recitar versículos.

§ A mishná ensina que, se alguém disser às testemunhas: Deus não vos ferirá, ou: Deus vos abençoará, ou: Deus vos beneficiará se vierdes e testemunhardes, Rabi Meir considera essa pessoa responsável, pois se pode inferir dessa declaração que, se ele deixar de testemunhar, Deus o ferirá, ou não o abençoará nem o beneficiará. E os Rabinos consideram essa pessoa isenta porque a maldição não foi declarada explicitamente.

A Guemará pergunta: Mas não é assim que Rabi Meir não aceita o princípio de que, a partir de uma negativa, se pode inferir uma afirmativa, e, em um acordo, ele exige que as partes declarem explicitamente tanto as estipulações positivas quanto as negativas? A Guemará diz: Inverta a atribuição das opiniões e diga que são os Rabinos que sustentam que a testemunha é responsável, e é Rabi Meir quem o considera isento.

A Guemará relata: Quando o rabino Yitzḥak veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele ensinou a mishná como a aprendemos e não inverteu a atribuição das opiniões. Rav Yosef disse: Agora que aprendemos a mishná nesta formulação esta, e quando veio, o rabino Yitzḥak ensinou a mishná nesta formulação esta, conclua disso que a formulação que aprendemos na mishná foi ensinada especificamente dessa maneira, e essa é a formulação correta.

A Gemara questiona: Mas a questão continua difícil, pois Rabi Meir não aceita o princípio: de uma afirmação negativa pode-se inferir uma afirmação positiva. A Gemara responde: Quando Rabi Meir não aceita esse princípio, isso ocorre apenas em casos que envolvem questões monetárias; mas em casos que envolvem questões rituais, por exemplo, um juramento de testemunho discutido na mishná, ele aceita o princípio, e a testemunha é responsável mesmo nesse caso.

A Guemará pergunta: Mas a sota é um caso que envolve ritual, e não questões monetárias, e o versículo declara apenas o que acontecerá à sota se ela não cometeu adultério: “E se não te desviaste para a impureza, estando sob teu marido, serás absolvida [hinnaki]” (Números 5:19), e o versículo não declara o que acontecerá à mulher se ela cometeu adultério.

Levanta-se uma dificuldade: De acordo com o rabino Meir, que não aceita o princípio de que, de uma declaração negativa, pode-se inferir uma declaração positiva, tanto a eventualidade positiva quanto a negativa deveriam ter sido escritas no versículo. E o rabino Tanḥum bar Ḥakhinai diz, para resolver a dificuldade: Hinnaki está escrito, significando: serás absolvida. Mas, como está escrito sem a letra yod, interpreta-se como se ḥinnaki estivesse escrito, significando: serás estrangulada, que é a eventualidade caso ela tenha cometido adultério. A Guemará conclui: A razão pela qual este versículo não é difícil é que hinnaki está escrito e ḥinnaki é interpretado; mas, se isso não fosse assim, não dizemos: De uma declaração negativa você pode inferir uma declaração positiva. Aparentemente, mesmo em questões rituais, o rabino Meir não aceita esse princípio.