ou em nome de Aquele que é compassivo, que o tannaestá declarando a halakha. Embora gracioso e compassivo não sejam nomes de Deus, a referência na mishná é a um juramento em nome de Deus.

Rava disse a Abaye: Se assim for, no caso de alguém que administrou o juramento às testemunhas em nome do céu e em nome da terra também, diga que é com relação a um juramento em nome Daquele a Quem pertencem o céu e a terra que o tannaestá declarando a halakha. Por que, então, a mishná diz que, por um juramento em nome do céu e em nome da terra, essas testemunhas estão isentas de responsabilidade?

A Guemará rejeita isso: Como podem esses casos ser comparados? Lá, como não há outra entidade que seja chamada de graciosa e compassiva, certamente é em nome Daquele que é gracioso, e certamente é em nome Daquele que é compassivo que o tannaestá falando. Em contraste, aqui, como há céu e terra que existem como entidades independentes, talvez, quando ele administra um juramento em nome do céu e em nome da terra, seja em nome do céu real e em nome da terra real que ele está falando, e não em nome Daquele para Quem o céu e a terra são Seus.

§ A propósito dos nomes de Deus que podem ser apagados e dos que não podem ser apagados, a Guemará discute os detalhes do assunto. Os Sábios ensinaram: Se alguém escreveu as letras alef lamed de o nome Elohim, ou yod heh do Tetragrama, este par de letras e aquele par de letras não podem ser apagados. Mas se alguém escreveu as letras shin dalet de Shaddai, ou alef dalet de Adonai, ou tzadi beit de Tzevaot, isso pode ser apagado.

Rabi Yosei diz: A palavra Tzevaot pode ser apagada por completo, pois Deus é chamado Tzevaot apenas no contexto dos filhos de Israel, e não é um nome independente de Deus, como está declarado: “E farei sair os Meus exércitos [tzivotai], o Meu povo, os filhos de Israel, da terra do Egito” (Êxodo 7:4). Shmuel diz: A halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Yosei.

Os Sábios ensinaram: Quaisquer letras acessórias ao nome de Deus, quer como prefixo precedendo o nome quer como sufixo sucedendo o nome, esse acréscimo pode ser apagado. Antes dele, como assim? Se alguém escreveu o Tetragrama com o prefixo lamed, significando: Ao Senhor, o lamed pode ser apagado; o Tetragrama com o prefixo beit, significando: Pelo Senhor, o beit pode ser apagado; o Tetragrama com o prefixo vav, significando: E o Senhor, o vav pode ser apagado; o Tetragrama com o prefixo mem, significando: Do Senhor, o mem pode ser apagado; o Tetragrama com o prefixo shin, significando: Que o Senhor, o shin pode ser apagado; o Tetragrama com o prefixo heh, significando: É o Senhor, o heh pode ser apagado; o Tetragrama com o prefixo kaf, significando: Como o Senhor, o kaf pode ser apagado.

Sucedendo-o, como assim? Se alguém escreveu Eloheinu, significando: Nosso Deus, o sufixo nun vav pode ser apagado; Eloheihem, significando: O Deus deles, o sufixo heh mem pode ser apagado; Eloheikhem, significando: Vosso Deus, segunda pessoa do plural, o sufixo kaf mem pode ser apagado. Aḥerim dizem: O sufixo que sucede o nome de Deus não pode ser apagado, pois o nome de Deus ao qual ele é anexado já o santificou e ele é considerado como se fosse parte do nome. Rav Huna diz: A halakha está de acordo com a opinião de Aḥerim.

§ Abraão; quem amaldiçoou Nabote; em Gibeá de Benjamim; Salomão; Daniel; isto é um mnemônico para as halakhot que seguem.

Todos os nomes que podem ser entendidos como o nome de Deus e que são declarados na Torah com relação a Abraão são sagrados e se referem a Deus, exceto este nome, que não é sagrado, como está declarado: “Meus senhores, se encontrei favor aos vossos olhos” (Gênesis 18:3). Nessa passagem, Abraão está se dirigindo aos anjos que lhe apareceram sob a aparência de homens, e não a Deus.

Ḥanina, filho do irmão de Rabi Yehoshua, e Rabi Elazar ben Azarya, em nome de Rabi Elazar HaModa’i, dizem: Isto também é sagrado. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem está aquilo que Rabi Yehuda diz, que Rav diz: A hospitalidade concedida a hóspedes é maior do que receber a Presença Divina? De acordo com a opinião de quem está essa declaração? Ela está de acordo com a opinião daquela dupla de tanna’im, Ḥanina, filho do irmão de Rabi Yehoshua, e Rabi Elazar ben Azarya, que entenderam que Abraão estava falando com Deus.

Todos os nomes que poderiam ser entendidos como o nome de Deus que são declarados na Torah com relação a Ló são não sagrados e se referem a anjos, exceto este, que é sagrado, como está declarado: “E Ló lhes disse: Por favor, não assim, Adonai. Eis que teu servo encontrou favor aos teus olhos, e engrandeceste tua misericórdia que realizaste por mim ao salvar minha vida” (Gênesis 19:18–19). É evidente pelo contexto que Ló está se dirigindo Àquele que tem a capacidade de matar e de vivificar; isto é, o Santo, Bendito seja Ele.

Todos os nomes mencionados com relação a Nabote são sagrados, por exemplo, no versículo: “Nabote blasfemou contra Elohim e o rei” (I Reis 21:13), e os mencionados com relação a Mica são não sagrados e se referem à imagem esculpida que ele fez (ver Juízes, capítulos 17–18). Rabi Eliezer diz: De fato, todos os nomes mencionados com relação a Nabote são sagrados; mas os mencionados com relação a Mica, alguns deles são não sagrados e alguns deles são sagrados. Os nomes que começam com as letras alef lamed, isto é, Elohim, são não sagrados, pois a referência é ao ídolo que ele fez, e todos os nomes que começam com as letras yod heh, isto é, o Tetragrama, são sagrados, exceto este nome que começa com as letras alef lamed e é sagrado: “Todo o tempo em que a casa de Elohim esteve em Siló” (Juízes 18:31).

Todos os nomes que são mencionados na passagem sobre Gibeá de Benjamim, onde o restante das tribos consultou Deus para determinar se deveriam ir à guerra contra a tribo de Benjamim (ver Juízes, capítulo 20), Rabi Eliezer diz: Eles são não sagrados, pois estavam consultando um ídolo, e não Deus. Rabi Yehoshua diz: Eles são sagrados.

Rabi Eliezer disse a Rabi Yehoshua: Como você pode dizer que esses nomes são sagrados? Será que Deus promete e não cumpre a promessa? Duas vezes as tribos receberam a resposta para ir à guerra contra Benjamim, e duas vezes foram derrotadas.

Rabi Yehoshua disse a Rabi Eliezer: Aquilo que Deus prometeu, Ele cumpriu. Em cada caso, Ele respondeu à pergunta deles. Na primeira vez, consultaram Deus por meio do Urim VeTummim, mas não procuraram determinar se iriam triunfar na guerra ou se seriam derrotados. Na última vez em que consultaram Deus por meio do Urim VeTummim, quando procuraram determinar se sairiam triunfantes, houve consentimento no Céu para o empreendimento deles, como está declarado: “E Fineias, filho de Eleazar, filho de Aarão, estava diante dela naqueles dias, dizendo: Tornarei ainda a sair à batalha contra os filhos de Benjamim, meu irmão, ou cessarei? E o Senhor disse: Sobe, pois amanhã os entregarei na tua mão” (Juízes 20:28).

Todas as menções do nome Shlomo que aparecem em Cântico dos Cânticos, como: “O cântico dos cânticos, que é de Shlomo” (Cântico dos Cânticos 1:1), não são referências ao rei Salomão; antes, são sagradas, significando um cântico para Aquele a Quem pertence a paz [shehashalom], exceto esta menção: “A minha vinha, que é minha, está diante de mim; tu, Shlomo, terás os mil,” isto é, os mil são para o próprio Shlomo; “e duzentos para os que guardam o seu fruto” (Cântico dos Cânticos 8:12), o que é uma referência aos Sábios. E alguns dizem: Este versículo também não é sagrado: “Eis o leito de Shlomo; sessenta valentes estão ao redor dele” (Cântico dos Cânticos 3:7).

A Guemará pergunta: Isso significa: Este versículo também não é sagrado, e não é necessário dizer que o versículo citado anteriormente não é sagrado? Mas aquilo que Shmuel diz: Uma monarquia que mata um de cada seis indivíduos no mundo não é punida por fazê-lo, pois essa é a prerrogativa de um monarca, como está declarado: “Minha vinha, que é minha, está diante de mim; tu, Shlomo, terás os mil,” isto é uma referência à monarquia do Céu; “e duzentos para os que guardam o seu fruto,” isto é uma referência à monarquia da terra. Dos 1.200 mencionados nas duas partes do versículo, duzentos, ou um sexto, são prerrogativa do monarca terreno. Shmuel, que interpreta a menção de Shlomo neste versículo como se referindo a Deus, sustenta nem de acordo com a opinião do primeiro tanna nem de acordo com a opinião introduzida com a expressão: Alguns dizem. Ambos os tanna’im concordam que a referência no versículo é a Salomão e não ao Santo, Bendito seja Ele.

Antes, Shmuel cita uma versão diferente da opinião introduzida com a expressão: Alguns dizem, segundo a qual isto é o que está dizendo. E alguns dizem: Este Shlomo que aparece no versículo com relação aos mil é sagrado, e aquele Shlomo que aparece no versículo com relação ao leito de Shlomo não é sagrado, e é Shmuel quem afirma sua opinião de acordo com a opinião introduzida com a expressão: Alguns dizem.

Todos os reis mencionados com relação a Daniel são não sagrados, exceto este, que é sagrado: “Tu, ó rei, rei dos reis, a quem o Deus do céu deu o reino, o poder, a força e a glória” (Daniel 2:37).

E alguns dizem: Também isto é sagrado, como está declarado: “Meu senhor, que o sonho seja para o teu inimigo e a sua interpretação para o teu adversário” (Daniel 4:16). A quem Daniel está dizendo isso? Se te ocorrer que, quando Daniel diz: “Meu senhor”, é a Nabucodonosor que ele o está dizendo, seu inimigo, quem são eles? Eles são o povo judeu. Acaso Daniel amaldiçoaria o povo judeu?

E o primeiro tanna, que entende que Daniel está se referindo a Nabucodonosor, sustenta: Acaso há inimigos judeus de Nabucodonosor e não há inimigos gentios para ele? Daniel estava amaldiçoando os inimigos gentios, não os inimigos judeus.

§ A mishná ensina: Ou, se alguém administrou o juramento às testemunhas em qualquer uma das denominações de Deus, embora não tenha mencionado o nome inefável de Deus, essas testemunhas são responsáveis por prestar um falso juramento de testemunho.

E a Guemará levanta uma contradição de uma baraita que cita o versículo: “O Senhor fará de ti uma maldição e um juramento” (Números 5:21). Por que deve o versículo declarar isso? Isso já não foi declarado no início do versículo: “E o sacerdote fará a mulher jurar com o juramento de maldição”? Devido ao fato de que está declarado com relação a um juramento de testemunho: “E ele ouviu a voz de uma ala” (Levítico 5:1), pode-se inferir: Ala é declarada aqui com relação a um juramento de testemunho e ala é declarada ali com relação a uma sota; assim como ali, com relação a uma sota, a referência é a um juramento, assim também aqui, com relação a um juramento de testemunho, a referência é a um juramento. E assim como ali, o juramento é administrado em nome de Deus, assim também aqui, o juramento é administrado em nome de Deus. Isso é contrário à mishná, onde a decisão é que um juramento de testemunho pode ser administrado até mesmo em nome de denominações de Deus.

Abaye disse: Isso não é difícil. Estabaraita é a opinião de Rabi Ḥanina bar Idi, e aquela mishná é a opinião dos Rabis, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Ḥanina bar Idi diz: Já que a Torah diz em alguns casos: Faça um juramento, e em alguns casos: Não faça um juramento; e diz em alguns casos: Amaldiçoe, e em alguns casos: Não amaldiçoe, assim como quando a Torah diz: Faça um juramento, é em o nome de Deus, assim também, quando a Torah declara: Não faça um juramento, é em nome de Deus. E assim como quando a Torah declara: Amaldiçoe, é em o nome de Deus, assim também, quando a Torah diz: Não amaldiçoe, é em o nome de Deus.

A Guemará pergunta: E os Rabinos dizem: Se eles derivam um juramento de testemunho da sota por meio de uma analogia verbal, exijamos que tanto um juramento de testemunho quanto a maldição sejam especificamente em o nome inefável de Deus. Se eles não derivam um juramento de testemunho da sota por meio de uma analogia verbal, de onde eles derivam que a ocorrência da palavra ala que está escrita com relação a um juramento de testemunho é um juramento?

A Guemará responde: Eles derivam isso daquilo que é ensinado em uma baraita: Está escrito com relação a um juramento de testemunho: “E ele ouve a voz de uma ala” (Levítico 5:1); ala nada mais é do que uma expressão que significa juramento. E do mesmo modo diz: “E o sacerdote fará a mulher jurar com o juramento de maldição [ha’ala]” (Números 5:21).

A Guemará pergunta: Não é apenas ala que está escrito ali; o juramento de uma ala está escrito ali. Aparentemente, ala sozinha não significa juramento. A Guemará explica que isto é o que o tannaestá dizendo: “E ele ouve a voz de uma ala”; ala é usada apenas quando acompanhada por um juramento. E da mesma forma está dito: “E o sacerdote fará a mulher jurar com o juramento de maldição.”