עַד שֶׁיִּשְׁמְעוּ מִפִּי הַתּוֹבֵעַ!
até que ouçam uma exigência para testemunhar diretamente da boca do autor.
רָץ אַחֲרֵיהֶן אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: כֵּיוָן דְּרָץ אַחֲרֵיהֶן – כְּמַאן דְּאָמַר לְהוּ דָּמֵי; קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Mencionar o caso do autor persegui-los era necessário para Shmuel, pois, de outro modo, poderia ocorrer-lhe dizer: Já que o autor os está perseguindo, isso é como o caso de alguém que lhes diz diretamente para testemunhar. Portanto, Shmuel nos ensina que, embora a intenção do autor seja que eles testemunhem, as testemunhas só são responsáveis se ele lhes disser isso explicitamente.
וְהָא נָמֵי תְּנֵינָא: שְׁבוּעַת הָעֵדוּת כֵּיצַד? אָמַר לְעֵדִים ״בּוֹאוּ וְהַעִידוּנִי״, ״שְׁבוּעָה״ כּוּ׳ – אָמַר אִין, לָא אָמַר לָא!
A Guemará pergunta: Mas isto também aprendemos na mishná: A responsabilidade de trazer uma oferta de escala variável por fazer um falso juramento de testemunho, como assim? Num caso em que o autor disse a duas testemunhas: Venham e testemunhem em meu favor, e elas responderam: Pelo nosso juramento, etc., do que se pode inferir que, se o autor disse isso às testemunhas, sim, elas são responsáveis, e se ele não disse isso às testemunhas, não, elas não são responsáveis.
״אָמַר״ לָאו דַּוְקָא.
A Guemará rejeita isso: Não se pode citar prova da mishná, pois talvez, quando o tanna declara: Em um caso em que o autor disse, ele não quis dizer que esta é a halakha apenas em um caso em que ele especificamente verbalizou sua exigência de que testemunhassem; ao contrário, o mesmo seria verdadeiro mesmo se ele transmitisse sua intenção de maneira não verbal.
דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, גַּבֵּי פִּקָּדוֹן דְּקָתָנֵי: שְׁבוּעַת הַפִּקָּדוֹן כֵּיצַד? אָמַר לוֹ: ״תֵּן לִי פִּקָּדוֹן שֶׁיֵּשׁ לִי בְּיָדְךָ״ ; הָכָא נָמֵי – אָמַר אִין, לָא אָמַר לָא?! הָא ״וְכִחֶשׁ בַּעֲמִיתוֹ״ כֹּל דְּהוּ!
Mas, se você não disser isso e afirmar que a linguagem da mishná é precisa e que alguém só é responsável se o juramento foi em resposta a uma exigência verbal, então quanto à mishná (36b), que ensina com relação a um depósito: Responsabilidade de trazer uma oferta pela culpa por fazer um juramento falso sobre um depósito, como assim? Num caso em que o proprietário disse ao depositário: Dê-me o depósito que me pertence e que está em sua posse, você diria ali, também, que se o proprietário disse isso ao depositário, sim, ele é responsável, e se ele não disse isso ao depositário, não, ele não é responsável? Mas o versículo "e procede falsamente com seu próximo em questão de depósito" (Levítico 5:21) não indica que o depositário é responsável por qualquer negação do depósito de qualquer modo, sem relação com a natureza da reivindicação apresentada pelo proprietário do objeto?
אֶלָּא ״אָמַר״ לָאו דַּוְקָא; הָכָא נָמֵי לָאו דַּוְקָא.
Antes, deve ser que, quando o tanna diz com relação ao juramento sobre um depósito: Em um caso em que o proprietário disse ao depositário, ele não quis dizer que esta é a halakha apenas em um caso em que ele especificamente verbalizou sua exigência. Aqui também, com relação ao juramento de testemunho, o tanna não quis dizer que esta é a halakha apenas em um caso em que o demandante especificamente verbalizou sua exigência.
הַאי מַאי? אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא ״אָמַר״ דְּהָכָא דַּוְקָא – תְּנָא הָתָם אַטּוּ הָכָא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לָא ״אָמַר״ דְּהָתָם דַּוְקָא וְלָא ״אָמַר״ דְּהָכָא דַּוְקָא – ״אָמַר״ ״אָמַר״ לְמָה לִי לְמִיתְנְיַיהּ?
A Guemará pergunta: Qual é esta comparação? Concedido, se você disser que aqui, quando o tanna diz na mishná com relação ao juramento do testemunho: Num caso em que o autor disse a dois indivíduos, é especificamente num caso em que o autor verbalizou sua demanda, pode-se explicar que o tanna ensinou ali, com relação ao juramento sobre um depósito: Num caso em que o proprietário disse, devido ao fato de ele ter empregado essa formulação aqui na mishná. Tanna’im frequentemente empregam linguagem uniforme em diferentes casos, embora haja diferenças haláchicas entre eles. Mas se você disser que nem ali com relação ao juramento sobre um depósito é especificamente num caso em que o proprietário verbalmente disse, nem aqui com relação ao juramento do testemunho é especificamente num caso em que o autor verbalmente disse, por que eu preciso ensinar: Disse, disse, em ambos os casos?
דִּלְמָא אוֹרְחָא דְּמִילְּתָא קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Talvez o tannaesteja nos ensinando o assunto da maneira como ele normalmente ocorre, pois tanto um autor quanto o dono de um depósito normalmente articulam suas alegações verbalmente. Ainda pode ser que, se a exigência foi transmitida de forma não verbal, a testemunha seja responsável. Como não há prova da mishná, a declaração de Shmuel é necessária para ensinar que, se a exigência não for articulada verbalmente, a testemunha não é responsável por fazer um juramento falso.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל: רָאוּהוּ שֶׁבָּא אַחֲרֵיהֶן, אָמְרוּ לוֹ: ״מָה אַתָּה בָּא אַחֲרֵינוּ? שְׁבוּעָה שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין לָךְ עֵדוּת״ – פְּטוּרִין. וְאִם בְּפִקָּדוֹן – חַיָּיבִים.
A Guemará observa que é ensinado em uma baraitade acordo com a opinião de Shmuel: Em um caso em que as testemunhas viram que o autor as perseguia, e lhe disseram: Por que razão você está nos perseguindo; por nosso juramento, não conhecemos testemunho em seu favor, elas estão isentas. E se for com relação a um juramento sobre um depósito, em um caso em que o proprietário está perseguindo o depositário e ele nega que o depósito esteja em sua posse, os depositários são responsáveis, pois são responsáveis por qualquer negação do depósito, independentemente da natureza da reivindicação apresentada pelo proprietário do objeto.
הִשְׁבִּיעַ עֲלֵיהֶן חֲמִשָּׁה פְּעָמִים כּוּ׳.
§ A mishná ensina: Se ele lhes administrou um juramento cinco vezes e eles foram ao tribunal e admitiram que tinham conhecimento do incidente e testemunharam, estão isentos. Mas se negaram conhecimento do incidente também no tribunal, são responsáveis por cada um dos juramentos que lhes foram administrados fora do tribunal.
מְנָלַן דְּאַכְּפִירָה בְּבֵית דִּין הוּא דִּמְחַיְּיבִי, אַחוּץ לְבֵית דִּין לָא מִחַיְּיבִי?
A Guemará pergunta: De onde derivamos que é especificamente por negação no tribunal que eles são responsáveis, e não são responsáveis por negação fora do tribunal?
אָמַר אַבָּיֵי, אָמַר קְרָא: ״אִם לוֹא יַגִּיד וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ״ – לֹא אָמַרְתִּי לְךָ אֶלָּא בִּמְקוֹם שֶׁאִילּוּ מַגִּיד זֶה, מִתְחַיֵּיב זֶה מָמוֹן.
Abaye disse: Isso é derivado, como o versículo afirma com relação ao juramento de testemunho: “Se ele não o declarar, levará sua iniquidade” (Levítico 5:1), do que se deriva: Eu disse esta halakha a vocês apenas em um lugar onde, se esta testemunha declarasse seu testemunho, aquele outro indivíduo se tornaria responsável por fazer um pagamento monetário, isto é, no tribunal. Ele não é responsável por negação em um lugar onde seu testemunho não tornaria alguém responsável por pagar.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: אִי הָכִי, אֵימָא שְׁבוּעָה גּוּפַאּ – בְּבֵית דִּין אֵין, וְשֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין לָא!
Rav Pappa disse a Abaye: Se assim for, diga que não é a negação, mas o próprio juramento; se for feito no tribunal, sim, ele é responsável, e se for aquele que não é feito no tribunal, não, ele não é responsável.
לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּתַנְיָא: ״לְאַחַת״ – לְחַיֵּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בְּבֵית דִּין, מִי מְחַיֵּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת?! וְהָתְנַן: הִשְׁבִּיעַ עֲלֵיהֶן חֲמִשָּׁה פְּעָמִים בִּפְנֵי בֵּית דִּין וְכָפְרוּ – אֵין חַיָּיבִין אֶלָּא אַחַת. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מָה טַעַם? הוֹאִיל וְאֵינָם יְכוֹלִין לַחְזוֹר וּלְהוֹדוֹת. אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: שְׁבוּעָה – חוּץ לְבֵית דִּין, כְּפִירָה – בְּבֵית דִּין?
Abaye disse a Rav Pappa: Isso não deve passar pela sua mente, pois é ensinado em uma baraita que o versículo: “E será, quando ele for culpado de qualquer uma destas coisas” (Levítico 5:5), serve para tornar alguém responsável por trazer uma oferta por cada uma e todas as vezes em que alguém repetidamente comete as transgressões pelas quais é responsável por trazer uma oferta de escala variável. E se passar pela sua mente que alguém é responsável apenas por um juramento feito no tribunal, é alguém responsável por cada um e todos os juramentos? Mas não aprendemos na mishná: Se ele lhes administrou um juramento cinco vezes perante o tribunal, e eles negaram conhecimento de qualquer testemunho relativo ao incidente, eles são responsáveis por fazer apenas um juramento falso. Rabi Shimon disse: Qual é a razão dessa decisão? Uma vez que, depois que negaram ter qualquer conhecimento do assunto, eles não podem mais retratar-se dessa negação e admitir que têm conhecimento do assunto. Abaye explica: Antes, não se deve concluir disso que alguém é responsável por cada e todo juramento feito fora do tribunal; mas alguém é responsável somente se a negação for no tribunal?
כָּפְרוּ שְׁנֵיהֶן כְּאַחַת – חַיָּיבִין. הָא אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם?
§ A mishná ensina: Se ambas as testemunhas negarem conhecimento do incidente juntas, ambas são responsáveis. A Guemará pergunta: Mas não é impossível que dois eventos coincidam precisamente? Necessariamente, uma negação deve ter precedido a outra.
אָמַר רַב חִסְדָּא: הָא מַנִּי – רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הִיא, דְּאָמַר אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם.
Rav Ḥisda disse: De acordo com a opinião de quem está esta mishná? Ela está de acordo com a opinião de Rabi Yosei HaGelili, que diz: É possível que dois eventos coincidam precisamente.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, כְּגוֹן שֶׁכָּפְרוּ שְׁנֵיהֶן בְּתוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר – וְתוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כְּדִיבּוּר דָּמֵי.
Rabi Yoḥanan disse: Mesmo se você disser que a mishná está de acordo com a opinião dos Rabinos que discordam de Rabi Yosei HaGelili, a mishná pode ser interpretada em um caso em que ambos negaram conhecimento de testemunho relevante dentro do tempo necessário para falar uma frase curta, e o status haláchico de uma pausa ou retratação dentro do tempo necessário para falar uma frase curta é como o de uma fala. Embora as duas declarações não tenham coincidido precisamente, seu status haláchico é como se tivessem coincidido.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא מִדִּיפְתִּי לְרָבִינָא: מִכְּדִי תּוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כַּמָּה הָוֵי – כְּדֵי שְׁאֵילַת תַּלְמִיד לָרַב, אִיכָּא דְּאָמְרִי: כְּדֵי שְׁאֵילַת הָרַב לַתַּלְמִיד; עַד דְּאָמְרִי ״שְׁבוּעָה שֶׁאֵין אָנוּ יוֹדְעִין לָךְ עֵדוּת״, טוּבָא הָוֵי! אֲמַר לֵיהּ: כׇּל אֶחָד וְאֶחָד תּוֹךְ דִּיבּוּרוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ.
Rav Aḥa de Difti disse a Ravina: Afinal, quanto tempo dura a duração de: Dentro do tempo necessário para falar uma frase curta? É um intervalo equivalente à duração da saudação de três palavras de um aluno ao seu mestre:Shalom alekha rabbi. Alguns dizem que é um intervalo mais breve, equivalente à duração da saudação de duas palavras de um mestre ao seu aluno:Shalom alekha. De acordo com qualquer uma das opiniões, no tempo que decorre até que os dois digam: Pelo meu juramento, não sabemos qualquer testemunho para ti, é um intervalo maior do que o tempo necessário para proferir essas palavras. Como, então, a mishná pode ser interpretada como se referindo a um caso em que eles declararam suas negativas dentro do tempo necessário para pronunciar essas palavras? Ravina disse a Rav Aḥa de Difti: O caso na mishná é aquele em que cada um e todos os potenciais testemunhos emitirão sua negativa dentro do tempo necessário para falar, começando a partir do fim da declaração do outro.
בְּזֶה אַחַר זֶה – הָרִאשׁוֹן חַיָּיב וְהַשֵּׁנִי פָּטוּר. מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא – דְּתַנְיָא: מַשְׁבִּיעַ עֵד אֶחָד – פָּטוּר, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן מְחַיֵּיב.
§ A mishná ensina: Se eles negaram conhecimento um após o outro, a primeira testemunha que negou conhecimento é responsável, e a segunda está isenta, pois, uma vez que a primeira testemunha nega conhecimento do incidente, a segunda é uma testemunha individual, cujo testemunho não é decisivo, e ela está isenta do juramento de testemunho. A Guemará observa: A mishná não está de acordo com a opinião deste tanna, como é ensinado em uma baraita: No caso de alguém que administra um juramento a uma única testemunha, a testemunha está isenta de trazer uma oferenda por fazer um falso juramento de testemunho; e Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, considera a testemunha responsável por trazer uma oferenda. Em sua opinião, a segunda testemunha no caso da mishná seria responsável, não isenta.
לֵימָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי – דְּמָר סָבַר: עֵד אֶחָד כִּי אָתֵא – לִשְׁבוּעָה הוּא דְּקָא אָתֵא; וּמָר סָבַר: עֵד אֶחָד כִּי אֲתָא – לְמָמוֹנָא קָא אָתֵא?
A Guemará sugere: Digamos que eles discordam sobre isto: Um Sábio, o primeiro tanna, sustenta: Quando uma testemunha vem para testemunhar, é para tornar aquele contra quem ela testemunha obrigado a prestar um juramento, e essa é a razão de ela vir, pois uma única testemunha não pode torná-lo responsável por um pagamento monetário. E um Sábio, Rabino Elazar, filho de Rabino Shimon, sustenta: Quando uma testemunha vem para testemunhar, é para tornar aquele contra quem ela testemunha obrigado a fazer um pagamento monetário, e essa é a razão de ela vir. Os tanna’im discordam se a negação por uma única testemunha constitui uma negação no que diz respeito a questões monetárias.
וְתִיסְבְּרָא?! הָאָמַר אַבָּיֵי: הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה, וּמַחְלוֹקֶת בְּעֵדֵי סוֹטָה; הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד אֶחָד, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד שֶׁכְּנֶגְדּוֹ חָשׁוּד עַל הַשְּׁבוּעָה.
A Guemará rejeita isso: E como pode você entender a disputa deles dessa maneira? Abaye não diz: Todos concordam com relação a uma testemunha no caso de uma sota que ela é responsável por prestar um falso juramento de testemunho; e todos concordam com relação a testemunhas no caso de uma sota; e há uma disputa com relação a testemunhas no caso de uma sota. Todos concordam com relação a uma única testemunha que ela não é responsável por prestar um falso juramento de testemunho, porque não pode tornar outra pessoa passível de fazer um pagamento monetário; e todos concordam com relação a uma testemunha que testemunha em nome do reclamante quando sua contraparte, o réu, é suspeito em relação ao juramento.
אֶלָּא דְּכוּלֵּי עָלְמָא עֵד אֶחָד כִּי אָתֵי – לִשְׁבוּעָה קָא אָתֵי; וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: מָר סָבַר דָּבָר הַגּוֹרֵם לְמָמוֹן – כְּמָמוֹן דָּמֵי, וּמָר סָבַר לָאו כְּמָמוֹן דָּמֵי.
A Guemará sugere: Em vez disso, todos concordam que quando uma testemunha vem para depor, é para tornar aquele contra quem ela testemunha passível de fazer um juramento, e essa é a razão pela qual ela vem. E aqui eles discordam sobre isto: Um Sábio, Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, sustenta: Uma questão que causa perda financeira é considerada como tendo valor monetário. Embora o testemunho de uma testemunha não torne alguém passível de pagamento monetário, às vezes a parte contra quem ela testemunhou preferirá pagar em vez de fazer o juramento que a testemunha o tornou passível de fazer. Nesses casos, o testemunho de uma testemunha de fato faz com que dinheiro seja pago. E um Sábio, o primeiro tanna, sustenta: Uma questão que causa perda financeira não é considerada como tendo valor monetário.
גּוּפָא – אָמַר אַבָּיֵי: הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה, וּמַחְלוֹקֶת בְּעֵדֵי סוֹטָה; הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד אֶחָד, וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד שֶׁכְּנֶגְדּוֹ חָשׁוּד עַל הַשְּׁבוּעָה.
§ Com relação à própria questão, Abaye diz: Todos concordam com relação a uma testemunha no caso de uma sota que ela é responsável por prestar um falso juramento de testemunho; e todos concordam com relação a testemunhas no caso de uma sota; e há uma disputa com relação a testemunhas no caso de uma sota. Todos concordam com relação a uma única testemunha, e todos concordam com relação a uma testemunha que depõe em nome do reclamante quando sua contraparte é suspeita quanto ao juramento.
הַכֹּל מוֹדִים בְּעֵד סוֹטָה – שֶׁחַיָּיב, בְּעֵד טוּמְאָה; דְּרַחֲמָנָא הֵימְנֵיהּ, דִּכְתִיב ״וְעֵד אֵין בָּהּ״ – כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ.
A Guemará elabora: Todos concordam com relação a uma testemunha no caso de uma sota que ela é responsável por prestar um falso juramento de testemunho no caso de uma testemunha de impureza. Isso se refere a um caso em que o marido adverte sua esposa na presença de duas testemunhas de que ela não pode entrar em reclusão com um certo homem, e testemunhas depõem que ela entrou em reclusão com ele, e uma testemunha depõe que ela manteve relações com aquele homem, pois, nesse caso, o Misericordioso concedeu credibilidade à testemunha, como está escrito com relação a uma sota: "E não há testemunha contra ela" (Números 5:13), de que ela manteve relações. Desse versículo deriva-se que qualquer testemunha que haja contra ela é suficiente para torná-la proibida para seu marido e permitir que ele se divorcie dela sem pagar a quantia estipulada no contrato de casamento. Portanto, a testemunha que depôs que ela manteve relações com aquele homem é, para todos os efeitos, uma testemunha em questão monetária.
וְהַכֹּל מוֹדִים בְּעֵדֵי סוֹטָה – שֶׁפָּטוּר, בְּעֵדֵי קִינּוּי; דְּהָוֵה גּוֹרֵם דְּגוֹרֵם.
E todos concordam com relação às testemunhas no caso de uma sota que cada testemunha está isenta de responsabilidade por um falso juramento de testemunho. Isso se refere ao caso de testemunhas de advertência, que testemunham que o marido ciumento advertiu sua esposa para não entrar em reclusão com um certo homem, pois cada testemunha é a causa de uma causa de perda financeira, e não uma causa direta dessa perda. Para que ela perca o pagamento de seu contrato de casamento, além das testemunhas de advertência, também seriam necessárias testemunhas de reclusão, após o que ou uma testemunha testemunharia que ela teve relações sexuais ou ela seria obrigada a beber a água amarga de uma sota, qualquer uma das quais confirmaria que ela se envolveu em uma relação adúltera.