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(חשובי) [אַחְשׁוֹבֵי]; אֶלָּא הָכָא מִי אַחְשְׁבֵיהּ?!
ao fazer o juramento, ele atribuiu importância ao alimento não kosher, e é por isso que seu ato de comer itens proibidos é considerado comer. Mas aqui, quando ele fez um juramento de não comer e depois comeu alimento não kosher, ele com isso lhe atribuiu importância? Por essa razão, nenhuma prova conclusiva pode ser citada do último caso na mishná.
אָמַר רָבָא: מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּאִית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל?
Rabi Yoḥanan entende a mishná como se referindo a um caso em que o juramento entra em vigor porque é uma proibição mais abrangente do que a proibição de comer alimento não kosher, na medida em que acrescenta proibições adicionais para o mesmo indivíduo. Nesse contexto, Rava diz: Qual é o raciocínio daquele que sustenta que uma proibição abrangente entra em vigor onde já existe uma proibição em vigor?
מִידֵּי דְּהָוֵה אַאִיסּוּר מוֹסִיף.
Rava responde à sua própria pergunta: É exatamente assim no caso de uma proibição expandida, que incorpora pessoas adicionais à lista daqueles para quem o item original é proibido. Uma proibição expandida também entra em vigor apesar do fato de já haver uma proibição em vigor.
וּמַאן דְּפָטַר, דְּלֵית לֵיהּ? כִּי אָמַר אִיסּוּר מוֹסִיף – בַּחֲדָא חֲתִיכָה, בִּשְׁתֵּי חֲתִיכוֹת לָא אָמְרִינַן.
E com relação à aquele que isenta outro de responsabilidade no caso de uma proibição mais abrangente, uma vez que ele não sustenta que ela entre em vigor, por que ele sustenta que uma proibição ampliada entra em vigor? Quando ele diz que uma proibição ampliada entra em vigor, isso é com relação a uma única peça, isto é, que o número de pessoas proibidas de comer a mesma peça de carne é ampliado. Com relação a duas peças distintas, isto é, um caso em que a nova proibição amplia o escopo dos itens proibidos, como em uma proibição inclusiva, não dizemos que ela entre em vigor.
וְאָמַר רָבָא: לְמַאן דְּאִית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל, אָמַר ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל תְּאֵנִים״, וְחָזַר וְאָמַר ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל תְּאֵנִים וַעֲנָבִים״ – מִיגּוֹ דְּחָיְילָא שְׁבוּעָה אַעֲנָבִים, חָיְילָא נָמֵי אַתְּאֵנִים.
§ E Rava diz: De acordo com aquele que sustenta que uma proibição inclusiva entra em vigor onde outra proibição já está em vigor, a halakha deve ser a seguinte: Quando uma pessoa diz: Por meu juramento não comerei figos, e depois diz: Por meu juramento não comerei figos e uvas, uma vez que o último juramento entra em vigor com relação às uvas, ele também entra em vigor com relação aos figos, embora eles já estivessem proibidos por seu juramento anterior.
פְּשִׁיטָא!
A Guemará pergunta: Isso não é óbvio?
מַהוּ דְּתֵימָא: אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו אָמְרִינַן, אִיסּוּר הַבָּא מֵעַצְמוֹ לָא אָמְרִינַן; קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Para que não digas que dizemos que uma proibição mais abrangente só entra em vigor com relação a uma proibição que ocorre por si só, como a proibição de comer alimento não casher, mas com relação a uma proibição que ocorre pelo ato da própria pessoa não dizemos que a proibição mais abrangente entra em vigor, Rava nos ensina que não há diferença.
מֵתִיב רָבָא בְּרֵיהּ דְּרַבָּה: יֵשׁ אוֹכֵל אֲכִילָה אַחַת, וְחַיָּיב עָלֶיהָ אַרְבַּע חַטָּאוֹת וְאָשָׁם אֶחָד; וְאֵלּוּ הֵן: טָמֵא שֶׁאָכַל חֵלֶב, וְהוּא נוֹתָר, מִן הַמּוּקְדָּשִׁין, בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.
Rava, filho de Rabba, levanta uma objeção com base em uma mishná (Keritot 13b): É possível que uma pessoa pratique um único ato de comer pelo qual ela seja obrigada a trazer quatro ofertas pelo pecado e uma oferta pela culpa. E estas são as proibições que se pode transgredir dessa maneira: Uma pessoa ritualmente impura que comeu gordura proibida que era sobra de um dos animais sacrificiais em Yom Kippur. Se ela fez isso sem estar ciente das proibições relevantes, é obrigada a trazer quatro ofertas pelo pecado, bem como uma oferta pela culpa por obter benefício do uso indevido de propriedade consagrada.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אַף אִם הָיְתָה שַׁבָּת וְהוֹצִיאוֹ – חַיָּיב. אָמְרוּ לוֹ: אֵינוֹ מִן הַשֵּׁם.
Rabi Meir diz: Além disso, se era Shabat e ele transferiu o item de um domínio para outro com a boca, ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado também por realizar trabalho no Shabat. Os Sábios lhe disseram: Isto não é uma proibição do mesmo tipo, pois, no caso da proibição adicional de Rabi Meir, ele não a viola ao comer.
וְאִם אִיתָא, מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ חָמֵשׁ – כְּגוֹן שֶׁאָמַר ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל תְּמָרִים וְחֵלֶב״, מִיגּוֹ דְּחָיְילָא שְׁבוּעָה אַתְּמָרִים, חָיְילָא נָמֵי אַחֵלֶב!
Rava, filho de Rabba, explica a objeção que surge da mishná: E se é assim que uma proibição mais abrangente entra em vigor, então você encontra um caso em que alguém é passível pela violação de cinco proibições em um único ato de comer, como no caso em que alguém diz na situação mencionada acima: Por meu juramento não comerei tâmaras e gordura proibida. Uma vez que o juramento entra em vigor com relação às tâmaras, ele também entra em vigor com relação à gordura proibida. O fato de a mishná não mencionar tal juramento indica que uma proibição mais abrangente não entra em vigor onde outra proibição já está em vigor.
כִּי קָתָנֵי, אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו; אִיסּוּר הַבָּא מֵעַצְמוֹ לָא קָתָנֵי.
A Guemará responde: A ausência de um juramento com uma proibição mais abrangente na mishná não indica nada. Quando o tana ensina o caso acima, ele lista apenas as proibições que ocorrem por si mesmas em um único ato de comer, mas não ensina proibições que ocorrem pelo ato da própria pessoa.
וַהֲרֵי הֶקְדֵּשׁ!
A Guemará pergunta: Mas a mishná não inclui em sua lista a proibição de obter benefício de propriedade consagrada, que não ocorre por si só, mas apenas quando um item é consagrado?
בִּבְכוֹר, דִּקְדוּשָּׁתוֹ מֵרֶחֶם.
A Gemara responde: O caso na mishná é o de um primogênito animal, cuja santidade vem do ventre, isto é, começa automaticamente ao nascer.
אִיבָּעֵית אֵימָא: כִּי קָתָנֵי, מִידֵּי דְּלֵית לֵיהּ שְׁאֵלָה; שְׁבוּעָה דְּאִית לֵיהּ שְׁאֵלָה לָא קָתָנֵי.
Se quiser, diga em vez disso, em resposta à pergunta, que quando o tanna da mishná ensina isso, ele inclui apenas assuntos aos quais apresentar um pedido de dissolução não se aplica. Um juramento, ao qual um pedido de dissolução se aplica, não é ensinado.
הֲרֵי הֶקְדֵּשׁ!
A Gemara pergunta: Será que a mishná não inclui em sua lista a proibição de obter benefício de propriedade consagrada? A consagração pode ser desfeita por um Sábio.
הָא אוֹקְמִינַן בִּבְכוֹר.
A Gemara responde: Nãoestabelecemos que o caso na mishná é o de um primogênito animal, cuja santidade não pode ser dissolvida?
אִיבָּעֵית אֵימָא: כִּי קָתָנֵי, קׇרְבָּן קָבוּעַ; קׇרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד לָא קָתָנֵי.
Se quiser, diga em vez disso que quando ele ensina esse caso, ele lista apenas aquelas proibições pelas quais se é passível de trazer uma oferta pelo pecado fixa. Se alguém viola seu juramento, é passível de trazer uma oferta de escala variável, e o tanna da mishná não ensina sobre a obrigação de trazer outras ofertas.
הֲרֵי טָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַקֹּדֶשׁ – דְּקׇרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד הוּא!
A Guemará pergunta: Será que a mishná não lista a transgressão de uma pessoa impura que comeu itens consagrados, isto é, os animais sacrificiais mencionados na mishná, que é uma proibição pela qual se traz uma oferta de escala variável?
בְּנָשִׂיא, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא דְּאָמַר: נָשִׂיא מֵבִיא שָׂעִיר.
A Gemara responde: A mishná está se referindo a um rei que come o restante de um animal sacrificial enquanto está impuro, e a mishná está de acordo com a opinião de Rabbi Eliezer, que diz: Um rei ritualmente impuro que comeu itens consagrados traz um bode macho como oferta pelo pecado, em vez da oferta de escala variável trazida por uma pessoa comum.
רַב אָשֵׁי אָמַר: כִּי קָתָנֵי, מִידֵּי דְּבָעֵי שִׁיעוּר; שְׁבוּעָה דְּחָיְילָא אַפָּחוֹת מִכְּשִׁיעוּר, לָא קָתָנֵי.
Rav Ashi disse que há uma resposta diferente: Quando o tannaensina este caso, ele lista apenas questões que se aplicam quando alguém come a medida de um volume de azeitona, ao passo que o caso de um juramento, que se aplica a comer até mesmo menos do que a medida padrão, não é ensinado na mishná.
הֲרֵי הֶקְדֵּשׁ!
A Gemara pergunta: Será que não a mishná inclui em sua lista a proibição de obter benefício do uso indevido de propriedade consagrada, que se aplica ao comer até mesmo menos do que o volume de uma azeitona?
הָא בָּעֵינַן שָׁוֶה פְּרוּטָה.
A Gemara responde: Exigimos que se determine o valor de uma perutá de benefício para que haja responsabilidade, de modo que isso também é uma proibição à qual se aplicam medidas padrão.
וְרַב אָשֵׁי מֵאַוֵּירְיָא אָמַר רַבִּי זֵירָא: כִּי קָתָנֵי, זְדוֹנוֹ כָּרֵת; זְדוֹנוֹ לָאו, לָא קָתָנֵי.
E Rav Ashi de Avireya disse que Rabi Zeira disse: Quando o tanna ensina este caso, ele lista apenas proibições cuja violação intencional delas torna a pessoa passível de karet, e não ensina proibições cuja violação intencional delas torna a pessoa passível de receber açoites.
וַהֲרֵי אָשָׁם, דִּזְדוֹנוֹ לָאו, וְקָתָנֵי!
A Guemará pergunta: Mas não é a oferta pela culpa pelo uso indevido de propriedade consagrada, que está listada na mishná, uma proibição cuja violação intencional dela torna a pessoa passível de receber apenas açoites, e não karet? E, ainda assim, o tanna da mishná a ensina.

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