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בְּאִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו; בְּאִיסּוּר הַבָּא עַל יְדֵי עַצְמוֹ לָא אָמְרִינַן.
isso é com relação a uma proibição que ocorre por si só, como a proibição de comer em Yom Kippur, que é mais abrangente do que a proibição de comer alimento não kosher e, portanto, entra em vigor. Mas com relação a uma proibição que ocorre por ato da própria pessoa ela mesma, isto é, um juramento ou um voto, não dizemos que, por ser mais abrangente, ela também pode entrar em vigor com relação a itens que já são proibidos pela lei da Torah.
בִּשְׁלָמָא לְרֵישׁ לָקִישׁ, מִשּׁוּם הָכִי קָא פָטַר רַבִּי שִׁמְעוֹן; דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כׇּל שֶׁהוּא לְמַכּוֹת, וְלֹא אָמְרוּ כְּזַיִת אֶלָּא לְקׇרְבָּן. אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן, מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּפָטַר?
A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com Reish Lakish, que entende a mishná como tratando do caso de alguém que fez um juramento sobre menos do que uma medida completa, é por esta razão que Rabbi Shimon considera isento aquele que faz um juramento proibindo a si mesmo de comer alimento não casher, como foi ensinado em uma baraita: Rabbi Shimon diz: Qualquer quantidade é suficiente para tornar alguém passível de receber açoites, e os Sábios declararam a medida de um volume de azeitona para determinar apenas a responsabilidade de trazer uma oferenda. De acordo com Reish Lakish, Rabbi Shimon sustenta que a pessoa já está sob juramento desde o Monte Sinai mesmo com relação a menos do que uma medida completa, e por essa razão o juramento não entra em vigor. Mas de acordo com Rabbi Yoḥanan, que entende a mishná como se referindo a um juramento que inclui itens outrora permitidos, qual é a razão de Rabbi Shimon considerar alguém isento de trazer uma oferenda por violar seu juramento de não comer alimento não casher?
מִידֵּי הוּא טַעְמָא – אֶלָּא מִשּׁוּם אִיסּוּר כּוֹלֵל; רַבִּי שִׁמְעוֹן לְטַעְמֵיהּ דְּלֵית לֵיהּ אִיסּוּר כּוֹלֵל. דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הָאוֹכֵל נְבֵילָה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים – פָּטוּר.
A Guemará responde: Não é essa a razão pela qual o primeiro tanna sustenta que o indivíduo é responsável por violar seu juramento apenas devido ao fato de que o juramento gera uma proibição mais abrangente? Nessa questão, Rabi Shimon segue sua linha padrão de raciocínio, pois ele não sustenta que uma proibição mais abrangente entre em vigor onde já existe uma proibição prévia. Isso está de acordo com aquilo que é ensinado em uma baraita: Rabi Shimon diz: Aquele que come carne não kosher em Yom Kippur está isento de trazer uma oferenda por comer em Yom Kippur, apesar do fato de que a proibição de comer em Yom Kippur é uma proibição mais abrangente do que a de comer carne não kosher, pois nesse dia não se pode comer nada.
בִּשְׁלָמָא לְרֵישׁ לָקִישׁ, מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּלָאו וָהֵן; אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן, בִּשְׁלָמָא לָאו – מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ, אֶלָּא הֵן – הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?
Do versículo: “Ou, se alguém jurar claramente com os seus lábios fazer mal ou fazer bem” (Levítico 5:4), os Sábios derivaram que a pessoa só é obrigada a trazer uma oferta por um juramento de enunciação quando o juramento é de tal tipo que pode ser invertido do positivo para o negativo ou vice-versa. Por exemplo, a pessoa é responsável por violar um juramento de comer porque também pode fazer um juramento de não comer. A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com a opinião de Reish Lakish, encontra-se um caso em que o juramento pode ser negativo ou positivo. Portanto, segundo os Rabinos, a pessoa é responsável quando faz um juramento de que comerá qualquer quantidade, já que também poderia fazer um juramento de que não comerá qualquer quantidade. Mas de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan, concedido que se pode encontrar um caso de juramento negativo, pois o juramento de não comer animais não kosher entra em vigor quando inclui outros itens antes permitidos. Mas como se pode encontrar uma versão positiva desse juramento? Um juramento de comer animais não kosher não pode entrar em vigor, pois comer animais não kosher é proibido pela lei da Torah.
אֶלָּא כִּדְרָבָא, דְּאָמַר רָבָא: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל״, וְאָכַל עָפָר – פָּטוּר.
Em vez disso, não se deve distinguir entre a primeira e a última cláusulas da mishná com base em se ele especifica o que está comendo. Em ambos os casos, ele faz um juramento de não comer, sem especificar. No caso em que ele come algo não comestível, ele está isento, de acordo com o que Rava diz, como Rava diz que, se alguém disse: Pelo meu juramento não comerei, e ele comeu terra, ele está isento, pois comer uma substância não comestível não é considerado comer. Comer carne não kosher é considerado comer; por essa razão, a última cláusula da mishná afirma que alguém é responsável por fazê-lo se fez um juramento de não comer. O juramento tem efeito com relação aos itens não kosher porque, como observou o rabino Yoḥanan, ele inclui itens que de outra forma seriam permitidos.
אָמַר רַב מָרִי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: ״קוּנָּם אִשְׁתִּי נֶהֱנֵית לִי אִם אָכַלְתִּי הַיּוֹם״, וְאָכַל נְבֵילוֹת וּטְרֵיפוֹת, שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים – הֲרֵי אִשְׁתּוֹ אֲסוּרָה לוֹ.
Rav Mari disse: Aprendemos também na mishná (22b) que comer alimento não kosher é considerado comer, como se alguém dissesse: É konam para minha esposa obter benefício de mim se eu comi hoje, e ele tivesse comido carcaças ou tereifot, criaturas repugnantes ou animais rastejantes, sua esposa está proibida de obter benefício dele.
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם, כֵּיוָן דְּמֵעִיקָּרָא (אכל) [אַכְלֵיהּ] וַהֲדַר אִשְׁתְּבַע (ליה) [עֲלֵיהּ],
A Guemará pergunta: Como podem esses casos ser comparados? Lá, uma vez que ele inicialmente comeu o item proibido edepois fez um juramento dizendo que não comeu,

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