mesmo no primeiro caso, em que ele andou por ambos os caminhos e não se purificou entre eles? Isso é difícil, pois, de qualquer maneira que você veja isso, ele está impuro, já que certamente contraiu impureza em um dos dois caminhos. Rava disse: Com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com um caso em que ele andou pelo primeiro caminho e, depois, quando estava andando pelo segundo caminho, esqueceu que já havia andado pelo primeiro caminho, de modo que sua falta de consciência quando entrou no Templo foi apenas uma falta de consciência parcial. Isto é, quando entrou no Templo ele esqueceu apenas que havia andado pelo primeiro caminho, e por essa falha de conhecimento, por si só, ele não é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado, pois não é certo que tenha contraído impureza ali.

Rava continua: E os tanna’im discordam com relação a esta questão: O primeiro tanna, que ensina que Rabi Shimon considera a pessoa isenta apenas quando houve purificação entre as duas entradas, mas não no primeiro caso, sustenta que dizemos que a consciência parcial de impureza definida é considerada como consciência completa. E Rabi Shimon ben Yehuda, que ensina que Rabi Shimon considera a pessoa isenta até mesmo no primeiro caso, em que não houve purificação entre as duas entradas, sustenta que não dizemos que a consciência parcial de impureza definida é considerada como consciência completa.

§ A baraita ensina: Se ele caminhou pelo primeiro caminho e entrou no Templo, e no terceiro dia foi aspergido com águas de purificação, e no sétimo dia foi aspergido novamente, e ele mergulhou em um banho ritual, e então ele caminhou pelo segundo caminho e entrou no Templo, ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado; e Rabi Shimon o considera isento de trazer uma oferta. A Guemará pergunta: Mas por que ele é passível de acordo com o primeiro tanna? Cada vez que ele entrou no Templo foi apenas com uma falta de consciência de impureza incerta, a primeira vez porque talvez ele ainda não tivesse se tornado impuro, e a segunda vez porque talvez ele já tivesse se purificado.

Rabi Yoḥanan diz: Aqui, uma vez que ele certamente contraiu impureza em um dos caminhos e entrou no Templo em estado de impureza, eles consideraram a consciência de impureza incerta como consciência de impureza certa. E Reish Lakish diz: De acordo com a opinião de quem é isto? É de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, que diz: Não exigimos qualquer consciência de impureza no início, antes que ele entre no Templo, e basta que no fim lhe seja sabido que ele estava impuro no momento de sua entrada.

E a Guemará levanta uma contradição entre esta declaração de Rabi Yoḥanan e outra declaração de Rabi Yoḥanan; e a Guemará levanta uma contradição entre esta declaração de Reish Lakish e outra declaração de Reish Lakish. Como foi ensinado em uma baraita: Se alguém comeu um item a respeito do qual havia incerteza quanto a ser ou não gordura proibida, e depois tomou conhecimento disso, e então comeu outro item a respeito do qual havia incerteza quanto a ser ou não gordura proibida, e depois tomou conhecimento disso, Rabi Yehuda HaNasi diz: Assim como ele traria uma oferta pelo pecado por cada uma e cada uma de suas ingestões, caso viesse a saber que o que comeu era de fato gordura proibida, assim também ele traz uma oferta de culpa provisória, trazida por alguém que não tem certeza se cometeu uma transgressão que exige uma oferta pelo pecado, por cada uma e cada uma de suas ingestões, se após cada ingestão ele tomou conhecimento de que poderia ter comido gordura proibida.

Rabi Shimon ben Yehuda e Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, disseram em nome de Rabi Shimon: Ele traz apenas uma oferta provisória de culpa, como está declarado com relação a uma oferta provisória de culpa: “Ele trará um carneiro sem defeito… como oferta de culpa… ao sacerdote; e o sacerdote fará expiação por ele acerca de sua transgressão involuntária na qual transgrediu involuntariamente e não o soube” (Levítico 5:18). Essa formulação ensina que a Torah incluiu muitos casos de transgressões involuntárias em uma única oferta provisória de culpa. Traz-se uma única oferta provisória de culpa mesmo que ele tenha cometido muitas transgressões involuntárias.

Reish Lakish e Rabbi Yoḥanan discordam sobre como entender a opinião de Rabbi Yehuda HaNasi: Com relação a qual caso ele disse que se traz uma oferta pelo pecado separada para cada uma e cada uma de suas instâncias de consumo? E Reish Lakish diz: Aqui Rabbi Yehuda HaNasi ensinou que a consciência do status incerto separa os atos com relação às ofertas pelo pecado. Se mais tarde se souber com certeza que ele de fato comeu gordura proibida em ambas as vezes, ele será obrigado a trazer duas ofertas pelo pecado pelas duas instâncias de consumo, apesar do fato de que as duas ações foram separadas apenas pela consciência do status incerto, porque tal consciência é suficiente para separar os dois atos.

E Rabi Yoḥanan diz: Rabi Yehuda HaNasi não quer dizer que a consciência do status incerto separa os atos no que diz respeito às ofertas pelo pecado. Ele apenas estabeleceu o princípio: Assim como a consciência definitiva em geral separa os atos no que diz respeito às ofertas pelo pecado, por exemplo, quando alguém comeu gordura proibida e depois tomou consciência de que era definitivamente gordura proibida o que havia comido, e então esqueceu e mais uma vez comeu gordura proibida, assim também, a consciência do status incerto separa os atos no que diz respeito às ofertas de culpa provisórias. Mas a consciência do status incerto não separa os atos no que diz respeito às ofertas pelo pecado. Se a consciência entre os atos foi apenas consciência do status incerto, ele não traz uma oferta pelo pecado por cada ato quando mais tarde aprende com certeza que era gordura proibida o que havia comido. Evidentemente, Rabi Yoḥanan sustenta que a consciência do status incerto não é como a consciência definitiva, e Reish Lakish sustenta que ela é como a consciência definitiva. Isso contradiz o que disseram acima.

A Guemará comenta: Concedido, a aparente contradição entre uma declaração de Rabbi Yoḥanan e a outra declaração de Rabbi Yoḥanan não é difícil, pois pode-se explicar que Rabbi Yoḥanan é preciso em sua formulação, como ele diz: Aqui, com relação à impureza no Templo, eles consideraram a consciência de um status incerto como consciência definitiva; mas não o fizeram em toda a Torah. Há uma base para essa distinção, pois aqui, com relação à impureza no Templo, a consciência no início não está escrita explicitamente na Torah, mas antes é derivada de: “E isso está oculto dele” (Levítico 5:2), o que indica que deve haver alguma consciência que se tornou oculta para ele, e para isso basta a consciência de um status incerto. Mas, em contraste, eles não consideraram a consciência de um status incerto como consciência definitiva em toda a Torah, pois está escrito: “Ou se o seu pecado, que ele pecou, lhe for conhecido” (Levítico 4:28), o que indica que, em geral, exigimos plena consciência no início.

Mas, quanto a Reish Lakish, em vez de interpretar esta baraita sobre os dois caminhos de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, que não exige qualquer consciência no início, que ele a interprete de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que sustenta que a consciência de um status incerto é como uma consciência definida. A Guemará explica: Reish Lakish nos ensina isto: Que, com relação à impureza no Templo, Rabi Yishmael não exige qualquer consciência no início.

A Guemará questiona: É óbvio que Rabi Yishmael não exige consciência no início, pois ele não tem versículos supérfluos dos quais derivar tal exigência. Rabi Akiva aprende da expressão supérflua: “E isso está oculto dele” (Levítico 5:4), que a consciência no início é necessária, mas Rabi Yishmael diz que o versículo vem ensinar outra halakhá, que a pessoa é responsável por trazer uma oferta por uma falha de consciência de que estava entrando no Templo. A Guemará rejeita essa objeção: Para que não digas: Quando Rabi Yishmael não aceita essa halakhá que exige consciência no início, isso significa que ele não a deriva de um versículo, mas a aceita como tradição; para refutar isso, Reish Lakish nos ensina que, de acordo com Rabi Yishmael, não há qualquer exigência de consciência no início.

MISHNÁ: No que diz respeito aos juramentos que atestam a veracidade de uma declaração, cuja violação torna a pessoa passível de trazer uma oferta de escala variável, há dois tipos que são, na verdade, quatro. Os dois juramentos iniciais, que se relacionam com declarações sobre o futuro e são explicitamente proibidos na Torah, são: Por meu juramento comerei, ou: Por meu juramento não comerei. Estes são ampliados para quatro, para incluir juramentos relativos a declarações sobre o passado: Por meu juramento comi, ou: Por meu juramento não comi.

Se alguém disser: Pelo meu juramento não comerei, e ele então comeu qualquer quantidade, mesmo menos que o volume de uma azeitona, ele é responsável; esta é a declaração de Rabi Akiva. Os Rabinos disseram a Rabi Akiva: Onde encontramos que alguém que come qualquer quantidade é responsável, levando você a dizer que esta pessoa é responsável? Rabi Akiva lhes disse: E onde encontramos alguém que fala e é obrigado a trazer uma oferta por isso, como este que faz um juramento meramente fala, isto é, faz um juramento, e traz uma oferta por isso?

GEMARA: A Gemara pergunta: Será que isso quer dizer que formular um juramento como: Pelo meu juramento comerei, sempre significa que faço um juramento de que comerei? A Gemara levanta uma contradição de uma mishná (Nedarim 16a): Se alguém diz: Pelo meu juramento não comerei do que é teu, ou: Pelo meu juramento comerei do que é teu, ou: Não pelo meu juramento não comerei do que é teu, a comida da outra pessoa é proibida.

Abaye disse: Na verdade, dizer: Pelo meu juramento comerei, significa que faço um juramento de que comerei. Não é difícil, porque há uma diferença entre os contextos das mishnayot: Aqui, refere-se a um juramento feito em um contexto em que outros insistem para que ele coma, então, quando ele diz: Pelo meu juramento comerei do que é teu, sua intenção é indicar sua recusa em comer. Lá, é um contexto em que outros não estão