נִטְמָא בָּעֲזָרָה וְנֶעֶלְמָה מִמֶּנּוּ טוּמְאָה וְכוּ׳. טוּמְאָה בַּעֲזָרָה מְנָלַן? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״אֶת מִשְׁכַּן ה׳ טִמֵּא״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״כִּי אֶת מִקְדַּשׁ ה׳ טִמֵּא״; אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְטוּמְאָה שֶׁבַּחוּץ, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְטוּמְאָה שֶׁבִּפְנִים.
§ A mishná ensina sobre alguém que estava ritualmente puro quando entrou no Templo, mas se tornou impuro enquanto no pátio do Templo , e depois sua impureza lhe foi ocultada. A Guemará pergunta: De onde derivamos que alguém é passível mesmo se contraiu impureza no pátio do Templo e não saiu imediatamente pelo caminho mais curto, e não apenas se entrou no pátio do Templo quando já estava impuro? Rabi Elazar diz: Um versículo declara: “Ele profanou o Tabernáculo do Senhor” (Números 19:13), e um versículo declara: “Pois ele profanou o Templo do Senhor” (Números 19:20). Se este segundo versículo não é necessário para a questão de alguém que contraiu impureza fora antes de entrar no pátio do Templo, pois essa situação já é mencionada no versículo anterior, aplique-o à questão de alguém que contraiu impureza dentro do pátio do Templo.
וּקְרָאֵי מְיַתְּרִי?! הָא מִיצְרָךְ צְרִיכִי! דְּתַנְיָא, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אִם נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״, לָמָּה נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״? וְאִם נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״? אִילּוּ נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״ וְלֹא נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״, הָיִיתִי אוֹמֵר: עַל מִשְׁכָּן יְהֵא חַיָּיב – שֶׁהֲרֵי מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה, וְעַל מִקְדָּשׁ לֹא יְהֵא חַיָּיב. וְאִם נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״ וְלֹא נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״, הָיִיתִי אוֹמֵר: עַל מִקְדָּשׁ יְהֵא חַיָּיב – שֶׁהֲרֵי קְדוּשָּׁתוֹ קְדוּשַּׁת עוֹלָם, וְעַל מִשְׁכָּן לֹא יְהֵא חַיָּיב. לְכָךְ נֶאֱמַר ״מִשְׁכָּן״, לְכָךְ נֶאֱמַר ״מִקְדָּשׁ״.
A Guemará pergunta: Mas será realmente supérfluo haver estes dois versículos, sendo que um só teria sido suficiente? Não são eles cada um necessários para ensinar uma nova regra? Como foi ensinado em uma baraita: Rabi Elazar diz: Se está escrito: “Tabernáculo”, por que está escrito: “Templo”? E se está escrito: “Templo”, por que está escrito: “Tabernáculo”? Ele explica: Se o versículo tivesse declarado apenas: “Tabernáculo”, e não tivesse declarado: “Templo”, eu teria dito que alguém é passível por entrar no Tabernáculo em estado de impureza, já que ele foi ungido com o óleo da unção, e por isso possui maior santidade, mas não é passível por entrar no Templo, que não foi ungido com o óleo da unção. E se o versículo tivesse declarado apenas: “Templo”, e não tivesse declarado: “Tabernáculo”, eu teria dito que alguém é passível por entrar no Templo em estado de impureza, já que sua santidade é uma santidade eterna, mas não é passível por entrar no Tabernáculo, cuja santidade foi apenas para o seu tempo. Por essa razão, está escrito: “Tabernáculo”, e por essa razão, está escrito: “Templo”.
רַבִּי אֶלְעָזָר הָכִי קָא קַשְׁיָא לֵיהּ: מִכְּדִי מִשְׁכָּן אִיקְּרִי ״מִקְדָּשׁ״ וּמִקְדָּשׁ אִיקְּרִי ״מִשְׁכָּן״; נִכְתּוֹב אוֹ אִידֵּי וְאִידֵּי ״מִקְדָּשׁ״, אוֹ אִידֵּי וְאִידֵּי ״מִשְׁכָּן״! ״מִשְׁכָּן״ וּ״מִקְדָּשׁ״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.
A Guemará responde: Rabi Elazar não baseou sua derivação em um versículo supérfluo, mas na mudança de redação entre os dois versículos. Isto é o que lhe causa dificuldade: Já que o Tabernáculo é também chamado Templo e o Templo é também chamado Tabernáculo, então que a Torah escreva ou em ambos os versículos: Templo, ou em ambos os versículos: Tabernáculo; por que eu preciso de ambos, “Tabernáculo” e “Templo”? Conclua duas conclusões disso, isto é, que a pessoa é responsável até mesmo por impureza contraída dentro do recinto, e que a halakha se aplica tanto no Tabernáculo quanto no Templo.
בִּשְׁלָמָא מִקְדָּשׁ אִיקְּרִי מִשְׁכָּן – דִּכְתִיב: ״וְנָתַתִּי מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכְכֶם״; אֶלָּא מִשְׁכָּן דְּאִיקְּרִי מִקְדָּשׁ – מְנָלַן? אִילֵּימָא מִדִּכְתִיב: ״וְנָסְעוּ הַקְּהָתִים נֹשְׂאֵי הַמִּקְדָּשׁ״ – הָהוּא בְּאָרוֹן כְּתִיב! אֶלָּא מֵהָכָא: ״וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם״, וּכְתִיב: ״כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן״.
A Guemará questiona sua suposição anterior: Concedido, o Templo também é chamado de Tabernáculo, como está escrito: “E porei o Meu Tabernáculo entre vós” (Levítico 26:11), onde a referência é ao Templo, pois o versículo se refere àquilo que ocorrerá depois que o povo judeu se estabelecer em sua terra. Mas de onde derivamos que o Tabernáculo é também chamado de Templo? Se dissermos que isso é derivado daquilo que está escrito: “E os coatitas, os portadores do Templo, partiram” (Números 10:21), essa ocorrência do termo Templo não está escrita com relação ao Tabernáculo; antes, está escrita com relação à Arca e aos outros utensílios sagrados. Em vez disso, isso é derivado daqui: “E farão para Mim um Templo, para que Eu habite entre eles” (Êxodo 25:8), onde a referência é ao Tabernáculo, pois imediatamente depois está escrito: “Segundo tudo o que Eu te mostrar, o modelo do Tabernáculo” (Êxodo 25:9).
וְהִשְׁתַּחֲוָה אוֹ שֶׁשָּׁהָה כְּדֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה. אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁהִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי פְנִים, אֲבָל הִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי חוּץ – שָׁהָה אִין, לֹא שָׁהָה לָא.
§ A mishná ensina: Se ele se prostrou, ou permaneceu no pátio do Templo tempo suficiente para se prostrar, ou saiu por um caminho mais longo quando poderia ter tomado um caminho mais curto, ele é obrigado a trazer uma oferta de escala variável. Rava diz: Eles ensinaram isso somente quando ele se prostrou no pátio do Templo voltado para dentro, em direção ao Santo dos Santos, pois somente isso é uma prostração apropriada. Mas se ele se prostrou voltado para fora, isso não é considerado prostração. Quando ele se prostra voltado para fora, se ele permaneceu no pátio do Templo tempo suficiente para se prostrar, sim, ele é obrigado, mas se não permaneceu tempo suficiente para se prostrar, ele não é obrigado.
אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא: אוֹ שֶׁשָּׁהָה בִּכְדֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה – מִכְּלַל דְּהִשְׁתַּחֲוָאָה גּוּפַהּ בָּעֲיָא שְׁהִיָּיה; אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁהִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי חוּץ, אֲבָל כְּלַפֵּי פְנִים – אַף עַל גַּב דְּלֹא שָׁהָה. וְהָכִי קָאָמַר: הִשְׁתַּחֲוָה כְּלַפֵּי פְנִים, אוֹ שֶׁשָּׁהָה כְּדֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה בְּהָךְ הִשְׁתַּחֲוָאָה דִּכְלַפֵּי חוּץ – חַיָּיב.
Há aqueles que ensinam a declaração de Rava com relação à cláusula final: Ou se ele demorou no pátio do Templo tempo suficiente para se prostrar, ele é obrigado a trazer uma oferta de escala variável. Pode-se dizer por inferência que a própria prostração implica demora, e o mero ato de se prostrar não o torna responsável. Com relação a isso, Rava diz: Eles ensinaram isso somente quando ele se prostrou voltado para fora. Nesse caso, ele só é responsável se demorou tempo suficiente para se prostrar. Mas se ele se prostrou voltado para dentro em direção ao Santo dos Santos, ele é responsável mesmo que não tenha demorado esse tempo. E isto é o que a mishná está dizendo: Se ele se prostrou voltado para dentro, ou se demorou tempo suficiente para se prostrar enquanto estava se prostrando voltado para fora, ele é responsável.
הֵיכִי דָּמֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה דְּאִית בַּהּ שְׁהִיָּיה, וְהֵיכִי דָּמֵי הִשְׁתַּחֲוָאָה דְּלֵית בַּהּ שְׁהִיָּיה? דְּלֵית בַּהּ שְׁהִיָּיה – זוֹ כְּרִיעָה בְּעָלְמָא הִיא, דְּאִית בָּהּ שְׁהִיָּיה – פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם.
A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias da reverência em que há demora, e quais são as circunstâncias da reverência em que não há demora? A Guemará responde: No que diz respeito à reverência em que não há demora, isso é apenas ajoelhar-se. Quanto à reverência em que há demora, isso é prostrar-se enquanto estende os braços e as pernas em total submissão.
וְכַמָּה שִׁיעוּר שְׁהִיָּיה? פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי וְחַד דְּעִימֵּיהּ, וּמַנּוּ – רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי; וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי וְחַד דְּעִימֵּיהּ, וּמַנּוּ – רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר נַחְמָנִי. חַד אָמַר: כְּמֵימְרֵיהּ דְּהַאי פְּסוּקָא, וְחַד אָמַר: כְּמִ״וַּיִכְרְעוּ״ לְסֵיפָא. ״וְכֹל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רֹאִים בְּרֶדֶת הָאֵשׁ וּכְבוֹד ה׳ עַל הַבָּיִת, וַיִּכְרְעוּ אַפַּיִם אַרְצָה עַל הָרִצְפָה, וַיִּשְׁתַּחֲווּ וְהוֹדוֹת לַה׳ כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ״.
A Guemará pergunta: E qual é a medida dessa demora? Rabi Yitzḥak bar Naḥmani e um outro Sábio que estava com ele discordam sobre isso. E quem é esse outro erudito? Rabi Shimon ben Pazi. E alguns dizem que era Rabi Shimon ben Pazi e um outro Sábio que estava com ele. E quem é esse outro erudito? Rabi Yitzḥak bar Naḥmani. E alguns dizem que era Rabi Shimon bar Naḥmani. Um Sábio diz: É o tempo necessário para recitar este seguinte versículo por completo, e um Sábio diz: É o tempo necessário para recitar desde a expressão “e eles se prostraram” no meio desse versículo até o fim. Qual é o versículo? “E quando todos os filhos de Israel viram descer o fogo, e a glória do Senhor sobre a Casa, prostraram-se com o rosto em terra sobre o pavimento, e se curvaram, e louvaram o Senhor, dizendo: Porque Ele é bom, porque o Seu amor constante dura para sempre” (II Crônicas 7:3).
תָּנוּ רַבָּנַן: קִידָּה – עַל אַפַּיִם, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וַתִּקֹּד בַּת שֶׁבַע אַפַּיִם אֶרֶץ״. כְּרִיעָה – עַל בִּרְכַּיִם, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״מִכְּרֹעַ עַל בִּרְכָּיו״. הִשְׁתַּחֲוָאָה – זוֹ פִּישּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם, וְכֵן אוֹמֵר: ״הֲבוֹא נָבוֹא אֲנִי וְאִמְּךָ וְאַחֶיךָ לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְךָ אָרְצָה״.
A Guemará discute as diferentes formas de reverência com mais detalhes. Os Sábios ensinaram: O termo kidda indica cair sobre o rosto, e assim o versículo declara: “Então Bate-Seba se curvou [vatikkod] com o rosto em terra” (I Reis 1:31). Keria significa descer sobre os joelhos, e assim o versículo declara a respeito de Salomão: “Levantou-se de diante do altar do Senhor, de ajoelhar-se [mikero’a] sobre os joelhos” (I Reis 8:54). Hishtaḥava’a, isto é prostrar-se enquanto estende os braços e as pernas em total submissão, e assim o versículo declara que Jacó perguntou, em resposta ao relato de José sobre seu sonho: “Acaso viremos eu, tua mãe e teus irmãos a inclinar-nos [lehishtaḥavot] a ti até a terra” (Gênesis 37:10), isto é, estender-se completamente no chão.
בָּעֵי רָבָא: צָרִיךְ שְׁהִיָּיה לְמַלְקוּת, אוֹ אֵין צָרִיךְ שְׁהִיָּיה לְמַלְקוּת? לְקׇרְבָּן גְּמִירִי שְׁהִיָּיה, לְמַלְקוּת לָא גְּמִירִי שְׁהִיָּיה;
§ Rava levanta um dilema: É necessário demorar-se tempo suficiente para se prostrar para incorrer em açoites? Se alguém foi advertido a não permanecer no pátio do Templo em estado de impureza, ele está sujeito a receber açoites somente se permanecer ali tempo suficiente para se prostrar, completamente estendido no chão? Ou não é necessário demorar-se para incorrer em açoites, e ele fica imediatamente sujeito a recebê-los? A Guemará esclarece as duas possibilidades: Isso é aprendido como uma tradição de que demorar-se é necessário para incorrer na obrigação de trazer uma oferenda, mas não é aprendido como uma tradição de que demorar-se é necessário para se tornar passível de receber açoites?