Quando chegavam ao fim do lugar que desejavam consagrar, a oferta de agradecimento interior era comida, e a exterior era queimada. Os detalhes desta cerimônia serão descritos na Guemará. E com relação a qualquer acréscimo ao Templo que não tenha sido feito com todos estes procedimentos cerimoniais, quem entrar ali em estado de impureza ritual não é passível de trazer uma oferta se sua entrada foi inadvertida, nem de ser punido com karet, excisão do Mundo Vindouro, se sua entrada foi intencional.

A primeira parte da mishná discutiu aquele que se tornou ritualmente impuro antes de entrar no Templo. A mishná passa a considerar um caso envolvendo alguém que estava ritualmente puro quando entrou no Templo, mas que se tornou impuro enquanto no pátio do Templo e, depois, sua impureza lhe foi ocultada, mas ele se lembrou de que estava no Templo, ou o fato de que estava no Templo lhe foi ocultado, mas ele se lembrou de sua impureza, ou ambos este fato e aquele fato lhe foram ocultados. Em todos esses casos, se ele se curvou, ou permaneceu no pátio do Templo tempo suficiente para se curvar, embora não tenha realmente se curvado, ou saiu por um caminho mais longo quando poderia ter tomado um caminho mais curto, ele é obrigado a trazer uma oferta de escala variável. Mas se ele saiu do Templo pelo caminho mais curto, está isento.

Este mandamento de que o ritualmente impuro deve ser enviado para fora do Templo é o mandamento positivo referente ao Templo pelo qual, como é ensinado em outro lugar na Mishna (Horayot 8b), o Sinédrio não é responsável por trazer uma oferta por uma decisão errônea. Um novilho comunitário como oferta pelo pecado é trazido por causa da transgressão involuntária de uma proibição que envolve uma ação por parte do povo judeu, resultante de uma decisão haláchica errônea proferida pelo Sinédrio. Mas se o Sinédrio decidiu por engano que alguém que se tornou impuro enquanto estava no Templo pode sair por um caminho mais longo, eles não trazem essa oferta, pois ela é trazida apenas por uma decisão errônea sobre um assunto que exige a apresentação de uma oferta pelo pecado fixa, e não uma oferta de escala variável, por sua violação involuntária.

E qual é a mitzvá positiva com relação a uma mulher menstruada pela qual, como é ensinado ali em Horayot, o Sinédrio é responsável por trazer uma oferta de touro por uma decisão errônea? Se um homem estava mantendo relações com uma mulher ritualmente pura, e no decorrer do ato sexual ela teve sangramento menstrual e lhe disse: Tornei-me impura, e sem intenção ele se retirou imediatamente dela e não esperou até que seu pênis ficasse flácido, ele é responsável por trazer uma oferta pelo pecado por manter relações com uma mulher menstruada, porque sua retirada dela lhe é tão prazerosa quanto sua entrada. Se o Sinédrio decidiu por engano que se pode retirar imediatamente, eles trazem uma oferta de touro por sua decisão errônea.

Rabi Eliezer diz: Com relação à oferta de escala variável, o versículo declara: “Ou, se uma pessoa tocar qualquer coisa impura, seja a carcaça de um animal selvagem não kosher, ou a carcaça de um animal doméstico não kosher, ou a carcaça de um animal rastejante não kosher, e isso lhe estiver oculto” (Levítico 5:2). Uma leitura precisa deste versículo indica que, em um caso em que alguém tenha uma falha de consciência de que contraiu impureza ritual ao tocar um animal rastejante, ele é passível de trazer uma oferta de escala variável por ter contaminado o Templo ou o alimento sacrificial, mas não é passível de trazer tal oferta em um caso em que tenha uma falha de consciência de que está entrando no Templo ou participando de alimento sacrificial.

Da mesma forma, Rabi Akiva diz: O versículo declara: “E isso lhe é oculto, de modo que ele está impuro” (Levítico 5:2), ensinando assim que, em um caso em que alguém tem uma falha de consciência de que contraiu impureza ritual, ele é responsável por trazer uma oferta de escala variável, mas alguém não é responsável por trazer tal oferta em um caso em que tem uma falha de consciência de que está entrando no Templo ou participando de alimento sacrificial.

Rabi Yishmael diz: O versículo declara: “E isso lhe é oculto” (Levítico 5:2), e declara: “E isso lhe é oculto” (Levítico 5:3), duas vezes, a fim de tornar alguém passível de trazer uma oferta de escala variável tanto no caso em que haja uma falha de consciência de que ele havia contraído impureza ritual e no caso em que haja uma falha de consciência de que ele está entrando no Templo.

GEMARA: A mishná ensina que as halakhot relativas à consciência da impureza ritual são duas, que se subdividem em quatro. Rav Pappa disse a Abaye: São realmente dois estados de consciência que são subdivididos em quatro? Conforme a mishná os lista, parecem ser dois que são subdivididos em seis: Consciência da impureza no início e no fim, consciência do alimento sacrificial no início e no fim, e consciência do Templo no início e no fim.

Abaye respondeu-lhe: De acordo com o seu raciocínio, já que você conta todos os vários casos listados na mishná, há oito estados de consciência, pois há também consciência da impureza em conexão com comer o alimento sacrificial, no início e no fim, e consciência da impureza em conexão com entrar no Templo, no início e no fim. A mishná menciona a consciência da impureza tanto na primeira cláusula, que discute a participação em alimento sacrificial, quanto na segunda cláusula, que discute a entrada no Templo.

Rav Pappa refuta isso: Isso não é difícil, pois o status de impureza ritual tem um nome em ambos os casos: A pessoa estava ciente de que havia contraído impureza ritual e depois isso lhe foi ocultado, e não há razão para distinguir entre impureza em conexão com a ingestão de alimento sacrificial e impureza em conexão com a entrada no Templo. Consequentemente, a primeira pergunta de Rav Pappa permanece: Em todo caso há seis estados de consciência.

Rav Pappa disse, em resposta à sua própria pergunta: Na verdade, há oito estados de consciência, dois da impureza em conexão com a ingestão de alimento sacrificial, dois da impureza em conexão com a entrada no Templo, dois da consciência do alimento sacrificial e dois da consciência do Templo, tendo cada par uma consciência no início e uma no fim. Mas os primeiros quatro estados de consciência no início não, por si mesmos, levam o transgressor inadvertido à responsabilidade de trazer uma oferta, pois, se ele não alcançar a consciência no fim, não saberá que transgrediu. Portanto, o tannanão os conta. Mas o tannaconta os últimos quatro estados de consciência, que levam o transgressor inadvertido à responsabilidade de trazer uma oferta.

E há aqueles que dizem que Rav Pappa disse o seguinte: Na verdade, há oito estados de consciência, e são os primeiros quatro estados de consciência no início, que não se encontram em toda a Torah, que o tannaconta. Em todos os outros casos em que alguém é obrigado a trazer uma oferta por uma transgressão involuntária, não é necessário que haja qualquer consciência no início. Como esta é uma exigência nova, o tanna conta esses estados de consciência. Mas o tannanão conta os últimos quatro estados de consciência no fim, que são encontrados também em toda a Torah, pois uma oferta pelo pecado padrão é trazida quando a pessoa toma conhecimento, após o fato, de que havia transgredido.

Os amora’im tentam definir a consciência da impureza mencionada na mishná. Rav Pappa levanta um dilema: Se as halakhot de impureza lhe ficaram ocultas, qual é a halakha? Ele é obrigado a trazer uma oferta de escala variável nessa situação? A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias do caso em discussão? Se dissermos que ele não sabia se um animal rastejante é impuro ou puro ou se uma rã é impura ou pura, isso é um tema que se pode ir aprender numa escola infantil. Como essas questões estão registradas explicitamente na Torah, elas nunca podem ser consideradas ocultas.

Na verdade, Rav Pappa deve ter perguntado sobre um caso em que ele sabia a halakha essencial com relação à impureza ritual de um animal rastejante, e é um caso em que ele tocou uma porção do animal que era do volume de uma lentilha e ele não sabia a halakha referente a se uma porção do volume de uma lentilha torna uma pessoa impura ou não torna ela impura. Qual é a halakha em tal caso? A Guemará explica as duas possibilidades: Deve-se dizer que já que ele sabe em geral que um animal rastejante torna uma pessoa impura, isso é consciência? Ou talvez se diga que já que ele não sabe se uma porção do volume de uma lentilha torna uma pessoa impura ou não torna uma pessoa impura, isso é considerado oculto dele. A Guemará comenta: O dilema permanecerá sem solução.

Rabi Yirmeya levanta um dilema a respeito do conhecimento do Templo: Se um babilônio ou um residente de outro país subiu a Eretz Yisrael, e o local do Templo lhe estava oculto, de modo que entrou inadvertidamente no Templo em estado de impureza ritual, qual é a halakha? Ele é obrigado a trazer uma oferta variável para expiar sua transgressão, ou não?

A Guemará esclarece: De acordo com a opinião de quem foi levantado este dilema? Se ele foi levantado de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que exige que haja consciência no início para que alguém se torne passível de trazer uma oferta, isso é difícil, pois Rabi Akiva não considera alguém passível quando teve uma falha de consciência de que estava entrando no Templo. E se o dilema foi levantado de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, que considera alguém passível quando teve uma falha de consciência de que estava entrando no Templo, isso é difícil, pois Rabi Yishmael não exige que haja consciência no início. De acordo com ambos os tanaítas, o dilema não é relevante.

A Guemará explica: Não, é necessário levantar o dilema apenas de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que exige consciência no início e também considera alguém responsável quando teve uma falha de consciência de que estava entrando no Templo, e ele também diz que a consciência que alguém adquire na casa de seu mestre é chamada de consciência (ver 5a). Qual é a halakha em tal caso? A Guemará explica as duas possibilidades: Deve-se dizer que já que ele sabe que há um Templo em algum lugar no mundo, isso é consciência? Ou talvez se diga que já que ele não sabe a localização precisa de o Templo, isso é considerado oculto para ele. A Guemará comenta: Este dilema permanecerá sem solução.

§ A mishná ensina: A mesmahalakhá se aplica a quem entra na área que fazia parte do pátio original do Templo e a quem entra na adição posterior ao pátio do Templo, pois acréscimos à cidade de Jerusalém ou aos pátios do Templo só podem ser feitos por um corpo especial composto pelo rei, um profeta, o Urim VeTummim e o Sinédrio de setenta e um juízes, e com duas ofertas de agradecimento e com um cântico especial. A Guemará pergunta: De onde se deriva este assunto? Rav Shimi bar Ḥiyya disse: Como o versículo declara: “De acordo com tudo o que Eu te mostro, o modelo do Tabernáculo e o modelo de todos os seus utensílios,