por sua profanação do Templo ou de seus alimentos sacrificiais. Por meio de que, então, alcançam expiação por isso? É por meio do bode interno ou do touro de Aarão? É melhor dizer que alcançam expiação por meio do touro de Aarão, pois, em todo caso, com relação à sua casa foi feita uma exceção à sua regra de que ele expia apenas por Aarão. E não se deve dizer que alcançam expiação por meio do bode cujo sangue é apresentado no interior do Santuário, pois não se encontra que, com relação à casa de Aarão, tenha sido feita uma exceção à sua regra.

E se quiseres dizer que este raciocínio pode ser refutado, pode-se trazer outra prova, como está dito: “Casa de Aarão, bendizei o Senhor”, o que se refere a todos os sacerdotes e não apenas à casa imediata de Aarão, e portanto é razoável que o novilho de Aarão faça expiação por eles.

A Guemará esclarece a última parte da baraita: E qual possível refutação a baraita está mencionando quando diz: Se quiseres dizer que esse raciocínio pode ser refutado? A Guemará explica: E se disseres acerca da prova anterior que é incorreto sugerir que todos os sacerdotes obtêm expiação por meio do touro de Aarão, pois a respeito dele está escrito o termo: “sua casa” (Levítico 16:6), está escrito, o que sugere que ele expia apenas por sua família imediata, então isso pode ser refutado, pois todos os sacerdotes são coletivamente referidos como sua casa, como é evidente daquilo que está dito: “Casa de Aarão, bendizei ao Senhor; casa de Levi, bendizei ao Senhor, vós que temeis o Senhor, bendizei ao Senhor.”

A Guemará questiona algumas das exposições da baraita: E com relação a esta expressão: “bode do povo” (Levítico 16:15), ela vem ensinar aquilo que a baraita ensina, isto é, que os sacerdotes não obtêm expiação por meio dele? Mas essa expressão é necessária para ensinar que o Misericordioso declara que o bode deve ser comprado com fundos arrecadados do povo. A Guemará refuta isso: Essa exigência é derivada do versículo: “E da assembleia dos filhos de Israel tomará dois bodes” (Levítico 16:5).

A Guemará pergunta ainda: E com relação a esta expressão: “Seu próprio novilho para oferta pelo pecado” (Levítico 16:6), ela vem ensinar aquilo que a baraita ensina, isto é, que expia apenas pelas transgressões de Aarão, e não pelas transgressões de outros? Mas essa expressão é necessária para aquilo que é ensinado em uma baraita: O Sumo Sacerdote traz, isto é, compra, o novilho com seus próprios recursos, mas não o traz de recursos arrecadados do público.

Alguém poderia ter pensado que ele não o traz de fundos arrecadados do público, porque o público não obtém expiação por meio dele, mas ele pode trazê-lo de fundos pertencentes a seus irmãos, os sacerdotes, porque seus irmãos, os sacerdotes, obtêm expiação por meio dele. Para refutar isso, o versículo declara: “Seu próprio novilho pelo pecado”, indicando que ele deve comprá-lo usando apenas seus próprios recursos. Alguém poderia ter pensado que ele não deveria trazê-lo com fundos de outros, mas, ainda assim, se o fizesse, isso ainda seria válido. Para refutar isso, o versículo novamente declara “seu próprio”. O versículo repete a expressão para tornar a exigência essencial.

Se ambas as ocorrências da expressão “seu próprio” são necessárias para ensinar sobre a propriedade do touro, como a baraita acima pode sugerir que a expressão indica que o touro expia apenas as transgressões do Sumo Sacerdote? A Guemará explica: Isto é o que é difícil para o tanna da baraita: O que é diferente no bode do povo que explica por que ele não expia pelos sacerdotes? A diferença é que os sacerdotes não contribuíram com nenhum dinheiro para a compra dele. Portanto, ele não expia pelos sacerdotes, mas apenas pelos israelitas, como está escrito com relação ao bode interno: “Do povo.” Com relação ao touro de Aarão também, os sacerdotes não contribuíram com nenhum dinheiro para a compra dele, de modo que se segue que eles não deveriam obter expiação por meio dele. E, portanto, para explicar por que eles de fato obtêm expiação, a baraita afirma que todos os sacerdotes são coletivamente referidos como: Sua casa.

§ A Guemará retorna à sua discussão da disputa entre Rabi Yehuda e Rabi Shimon. A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com Rabi Shimon, que sustenta que os sacerdotes não obtêm expiação por meio do bode expiatório, essa é a razão pela qual está escrito na Torah que duas confissões devem ser recitadas sobre o touro e que o sangue do touro deve ser apresentado dentro do Santuário: Destas três formas de expiação, uma corresponde à expiação proporcionada pelo bode cujo oferecimento de sangue é realizado dentro do Santuário, uma corresponde à expiação proporcionada pelo bode cujo oferecimento de sangue é realizado fora do Santuário, e uma corresponde à expiação proporcionada pelo bode expiatório.

Mas, de acordo com o Rabino Yehuda, que sustenta que os sacerdotes de fato obtêm expiação por meio do bode expiatório, por que eu preciso das duas confissões recitadas sobre o touro e do sangue do touro ser levado para dentro do Santuário? Uma confissão sobre o touro e seu sangue sendo levado para dentro do Santuário seria suficiente.

A Guemará responde: São necessárias duas confissões, uma para o Sumo Sacerdote em si, e uma para sua casa, isto é, os sacerdotes, como ensinou a escola de Rabi Yishmael: O Sumo Sacerdote deve primeiro confessar suas próprias transgressões e só depois as dos sacerdotes, porque é assim que funciona o atributo da justiça: É melhor que o inocente venha e faça expiação pelo culpado, do que que o culpado venha e faça expiação pelo culpado. Quando o Sumo Sacerdote confessa as transgressões daqueles de sua casa, é melhor que ele já seja considerado inocente, tendo confessado e sido absolvido de suas próprias transgressões.

MISHNÁ: No que diz respeito aos casos de consciência da profanação do Templo ao entrar nele enquanto se está ritualmente impuro, ou da profanação de seus alimentos sacrificiais ao participar deles enquanto se está ritualmente impuro, há dois tipos que são na verdade quatro. Como assim? Se alguém se tornou ritualmente impuro e estava ciente de que estava impuro, mas depois sua impureza lhe foi ocultada, embora se lembrasse de que estava comendo alimento sacrificial, o que é proibido para quem está em estado de impureza ritual; este é um dos quatro tipos de consciência da impureza.

Se o fato de ele estar comendo alimento sacrificial lhe estava oculto, embora se lembrasse da impureza ritual que havia contraído, este é o segundo dos quatro tipos de consciência da impureza. E a mesma halakha se aplica se isto e aquilo lhe estavam ocultos, tanto o fato de ele estar impuro quanto o fato de estar comendo alimento sacrificial. Em todos esses casos, se ele comeu do alimento sacrificial sem estar ciente de que estava impuro, ou de que o alimento era alimento sacrificial, ou de ambos, e depois de o ter comido ele tomou consciência daquilo que havia esquecido, ele é obrigado a trazer uma oferta de escala variável. Nesse tipo de oferta, o pecador sacrifica um animal, uma ave ou uma oferta de cereais, dependendo de sua condição financeira.

E de modo semelhante com relação à entrada no Templo: Se alguém se tornou ritualmente impuro e estava ciente de que estava impuro, mas depois sua impureza lhe foi ocultada, embora se lembrasse de que estava entrando no Templo, o que é proibido para alguém que está em estado de impureza ritual; este é o terceiro dos quatro tipos de consciência da impureza. Se o fato de que ele estava entrando no Templo lhe foi ocultado, embora se lembrasse da impureza ritual que havia contraído; este é o quarto tipo de consciência da impureza. E a mesma halakha se aplica se tanto isto quanto aquilo lhe foram ocultados, tanto o fato de que ele estava impuro quanto o fato de que estava entrando no Templo. Em todos esses casos, se ele entrou no Templo sem estar ciente de que estava impuro, ou de que estava entrando no Templo, ou de ambos, e depois que saiu tomou consciência do que lhe havia sido ocultado, ele está obrigado a trazer uma oferta de escala variável.

Quanto aos limites do Templo no que diz respeito às halakhot de impureza, a mesma halakha se aplica a quem entra na área que fazia parte do pátio original do Templo e a quem entra na ampliação posterior do pátio do Templo, porque a seção adicional é santificada com toda a santidade do pátio do Templo. A mishná observa: Assim como se podem fazer acréscimos à cidade de Jerusalém ou aos pátios do Templo somente por um corpo especial composto pelo rei, um profeta, o Urim VeTummim e o Sinédrio de setenta e um juízes, e com duas ofertas de ação de graças e com um cântico especial. Uma vez que a ampliação do pátio é feita por esse corpo e por esse processo, ela recebe toda a santidade da área original do pátio.

A mishná fornece certos detalhes da cerimônia de consagração. E o tribunal avançava, e duas ofertas de agradecimento eram trazidas atrás deles, e todo o povo judeu seguia atrás deles.