Eles traziam deles sobremesa, como figos brancos, para o altar. A Guemará pergunta: Figos brancos alguma vez são oferecidos sobre o altar? Mas não está escrito: “Pois nenhum fermento nem mel de frutas fareis subir em fumaça como oferta queimada ao Senhor” (Levítico 2:11)? O termo “mel de frutas” inclui todos os frutos das árvores. A Guemará responde: Rav Ḥanina ensina: As ofertas suplementares são para o altar como figos brancos para uma pessoa.

A Guemará discute o que pode ser usado para as oferendas suplementares: Rav Naḥman bar Rav Ḥisda ensinou: Não se suplementa as oferendas do altar com um holocausto de ave. Rava disse: Esta decisão é um absurdo [burkha]. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse a Rava: Qual é o absurdo? A decisão tem fundamento. Eu disse esta decisão a Rav Naḥman, e a disse a ele em nome de Rav Shimi de Neharde’a, pois Rav Shimi de Neharde’a diz: O excedente de cordeiros que foram consagrados para as oferendas diárias é destinado a oferendas voluntárias comunitárias, e não há holocausto de ave que seja oferecido pela comunidade.

A Guemará observa: E também Shmuel sustenta de acordo com esta declaração de Rabbi Yoḥanan, que ensinou que Rabbi Shimon sustenta que cordeiros consagrados para a oferta diária que não foram usados são trazidos como ofertas suplementares, embora não tenham sido originalmente consagrados para esse propósito, como Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Com relação às ofertas comunitárias, sua consagração serve apenas para definir em qual categoria geral de oferta elas se incluem, por exemplo, se são uma oferta pelo pecado ou holocausto, mas é o propósito para o qual elas são finalmente abatidas com uma faca que define qual é sua natureza precisa é.

A Guemará observa: Isso também é ensinado em uma baraita com relação às ofertas pelo pecado: E o rabino Shimon concede com relação a um bode consagrado para ser usado como parte das ofertas adicionais nas Festas de peregrinação que, se não foi sacrificado em uma Festa de peregrinação, pode ser sacrificado em uma Lua Nova; e, se não foi sacrificado em uma Lua Nova, pode ser sacrificado em Yom Kippur; e, se não foi sacrificado em Yom Kippur, pode ser sacrificado em uma Festa de peregrinação; e, se não foi sacrificado nesta Festa de peregrinação, pode ser sacrificado em outra Festa de peregrinação. Isso ocorre porque, desde o início, em virtude de sua consagração, ele veio apenas para expiar por meio da apresentação de seu sangue sobre o altar externo, mas sua natureza precisa é definida apenas pela finalidade para a qual ele é finalmente abatido.

Outra baraita ensina a mesma decisão: Foi ensinado: A oferta pelo pecado foi consagrada apenas para expiar por meio da apresentação de seu sangue sobre o altar externo.

§ A mishná ensina: E para os casos em que a contaminação do Templo ou de seus alimentos sacrificiais foi realizada intencionalmente, o bode cujo oferecimento do sangue é realizado no interior do Santuário em Yom Kippur, e o próprio Yom Kippur, expiam. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões?

A Guemará responde: Eles são derivados de um versículo, como os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara com relação ao Sumo Sacerdote que sacrifica o bode interno de Yom Kippur: “E ele fará expiação pelo Santuário das impurezas dos filhos de Israel e de seus atos de rebelião, por todos os seus pecados” (Levítico 16:16). O versículo está se referindo a duas categorias de pecado. A primeira categoria é atos de rebelião [pesha’im]; estes são os pecados rebeldes, e por isso o versículo declara que o rei Jeorão de Israel disse ao rei Josafá de Judá: “O rei de Moabe se rebelou [pasha] contra mim” (II Reis 3:7). E o versículo declara com relação a uma rebelião contra Judá: “Então Libna se rebelou [tifsha] naquele tempo” (II Reis 8:22). A segunda categoria é pecados [ḥataot]; estes são pecados não intencionais, e por isso o versículo declara: “Se uma pessoa individual transgredir [teḥeta] sem intenção” (Levítico 4:2).

§ A mishná ensina: Para todas as outras transgressões que são declaradas na Torah, sejam elas menores ou maiores, sejam intencionais ou não intencionais, quer a pessoa tenha tomado conhecimento delas antes de Yom Kippur ou só tenha tomado conhecimento delas depois de Yom Kippur, quer envolvam uma mitzvá positiva ou uma proibição, quer os transgressores estejam sujeitos à excisão do Mundo Vindouro [karet] ou a uma das penas de morte impostas pelo tribunal, o bode expiatório enviado a Azazel em Yom Kippur expia.

A Guemará observa que a mishná parece repetitiva: as transgressões menores são iguais a uma mitsvá positiva e uma proibição padrão, as maiores são iguais a transgressões sujeitas a caret e à pena de morte imposta pelo tribunal, transgressões das quais se tomou conhecimento são iguais a transgressões intencionais, e transgressões das quais não se tomou conhecimento são iguais a transgressões involuntárias.

Rav Yehuda disse que isto é o que a mishná está dizendo: Para todas as outras transgressões que são declaradas na Torah, quer sejam as menores ou as maiores, quer tenham sido cometidas inadvertidamente ou quer tenham sido cometidas intencionalmente, cada uma tem suas próprias halakhot. Quanto àquelas que foram cometidas inadvertidamente, nos casos em que havia incerteza sobre se o ato era proibido de todo, a expiação é efetuada quer a incerteza com relação às transgressões tenha se tornado conhecida por ele antes de Yom Kippur ou quer a incerteza com relação a elas não tenha se tornado conhecida por ele até depois de Yom Kippur. E estas são as menores às quais a mishná está se referindo: Uma mitzvá positiva padrão e uma proibição. E estas são as maiores às quais ela está se referindo: Transgressões sujeitas a karet e à pena de morte imposta pelo tribunal.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias desta mitzvá positiva na mishná? Se é um caso em que ele não se arrependeu, a oferenda não pode expiar por ele, como afirma o versículo: “O sacrifício dos ímpios é uma abominação” (Provérbios 21:27). Se ele se arrependeu, então por que a mishná se refere a Yom Kippur? Ele alcançará expiação em qualquer outro dia também, como é ensinado em uma baraita: Se alguém transgrediu uma mitzvá positiva e se arrependeu, não sai dali até que lhe seja concedido perdão.